20260118 创世记第十二至十四章——亚伯拉罕之圣约（1）

在创世记中，从起初创造一直到雅各进入埃及（今天我顺序研读写笔记分享已经到创世记第四十七章了），这里面的时间之漫长甚至可能比以色列第一代君王扫罗王到犹大南国最后一位君王（西底家，注意，其实按照家谱来说，约西亚后面的基本都不被数算，而约西亚之后三个王都是恶王，但神在耶稣基督家谱中记录了耶哥尼亚，也就是约雅斤）的国度历史还要漫长。然而就是在这极其漫长的时间里，创世记却密集地记录了三大圣约的立定——亚当之约（也就是造人之约），挪亚之约（也就是彩虹之约）以及亚伯拉罕之约。

关于前两个圣约的内容，可参考这篇文字：

20260107 创世记三到九章——那被更新的但却依旧被等候完全的诫命

从今天开始，我们要详细来看亚伯拉罕之约的第一部分——第十二到第十四章。

按照整体的顺序来说，亚伯拉罕之约（切记，这是圣约）是可以分成三个部分的：

1. 耶和华第一次向亚伯拉罕应许：创十二1-7，呼召——应许亚伯拉罕成为大国与得福（1-3节）以及赐地与之后裔（7节）。这部分以撒冷王至高 神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福为一个结束的标记（十四章）。其中还穿插了罗得与亚伯拉罕分开以及亚伯拉在四王五王战争中救回罗得的内容。

2. 耶和华第二次向亚伯拉罕应许：创十五1-9，立约——应许亚伯拉罕后嗣/继承者（注意：原文中无论主语还是宾语都是第三人称单数阳性）和得地为业。这部分以人的计划——夏甲生以实玛利为结束的标记（十六章）。

3. 耶和华第三次向亚伯拉罕应许：创十七1-22，记号——应许繁多的后裔，亚伯兰与撒莱改名以及那真正应许的后嗣以撒的出生。这部分以以撒的出生和亚伯拉罕与亚比米勒立约为标记（二十一章）。其中还穿插了所多玛蛾摩拉的毁灭以及罗得获救的内容。

我们可以看到这三个部分的内容也可以被视为是一个小型的以应许之后嗣/继承者（单数阳性）为中心的交错对称结构。这也显明了亚伯拉罕之约中的以撒的出生，预表着耶稣基督是那独一的儿子，也是惟一的所应许的女人的后裔。其实从亚当犯罪以后，亚当（还有赛特一族）一直都在看谁是那应许之子，一直到雅各的时代，雅各也在看，他以为是约瑟，但是他也是带着信心死的（创四十七29-31，来十一13）。

而正如刚才所说的，今天这部分是亚伯拉罕之约的第一部分，第十二到第十四章。

在巴别变乱之后（20260110 创世记第九章到第十一章——不能跳过之巴别），第十一章的最后，是一个家谱，这个家谱从挪亚的后裔闪的后裔一直到亚伯兰。理论上来按照出生时间来说亚伯兰应该是他拉最小的儿子，但在十一章26节，他却被排在最前。原因当然很简单——承接前约到后约的主角，正是亚伯兰—— 神所拣选的人与人所生的子嗣出生的先后顺序无关。这也为十二章一开始进入亚伯拉罕之约，埋下了伏笔。

十二章开篇，立刻进入亚伯拉罕之约的第一部分的内容的前半部分，即1-3节——在这事情上，是 神主动拣选了亚伯兰，而亚伯兰其实什么都没有做，就算追述到上一章的家谱以及他拉后裔的家庭结构，我们也照样看到的是，亚伯兰被拣选蒙召“离开本地、本族、父家，往” 神“所要指示”他“的地去”(1节)这主动呼召事情本身，他自己是一点贡献都没有。只是，他被呼召了以后，二话不说就“照着耶和华的吩咐去了”（4节）。但这顺服遵行的事，是蒙召以后才发生的，而不是蒙召以前！这一点如此重要地被我反复强调，那是因为，即便亚伯兰顺服“离开本地、本族、父家，往” 神“所要指示”他“的地去”(1节)，这事情本身也是遵循着 神施恩拣选的法则：

【弗2:8】你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；
【弗2:9】也不是出于行为，免得有人自夸。
【弗2:10】我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。

这个蒙恩被拣选而蒙召的法则并不是直到新约以弗所书才有的，而是在起初，人蒙恩受造的时候就有了！为什么？因为治理天地海与其中万物的责任（再次强调，创一28-30，这是恩典！），没有赐给任何一条鱼或者一只老鹰，或者哪群猴子，更没有赐给比人略略大一点的天使或者天使长，而是赐给了人。这被赋予治理的法则，本身就是被拣选而蒙召的！神的所设立的真理的法则，在祂的诸圣约中，都是亘古不变的！

既然亚伯兰蒙召举家出发去一个未知之地（来十一8），这事情本身是无可自夸的行为，也是活着的信（神赐予他的信）的本体表现，那么当他起行到了“示剑地方摩利橡树那里”（6节），耶和华再次向他显现的原因就好理解了，并不是亚伯兰顺服耶和华奖励赐他，因此和他说话要赐他地业，而是他照着 神所赐他之信地“本于信以至于信”（罗一17）行至 神要他所行的地方的第一步的时候， 神理所当然地要继续照着自己的信实来带领他继续下去——坚固他的信心，应许赐地于他的后裔（7节），使他得以“本于信以至于信”（罗一17）地在应许之地上继续“求告耶和华的名”（8节）（注意，关于”求告耶和华的名“的内容，请读20260103 创世记第二章到第四章 命名的重要性——祢的名字）。

我们以为这样蒙召就完事了？就如很多基督徒在经历初信甜蜜的三年以后就想当然地以为会一直甜蜜下去躺平？那我们就大错特错了，我们可以看到，亚伯兰在耶和华呼召的第一次应许之后，第9节可以算是急转直下的，忽然间画风突变：

【创12:9】后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

这急转直下的转折点就在”后来“这个词上。”后来“这个词说明了什么？说明了人即便蒙了拣选，却依旧是软弱的。我们在等待中的时候，时间仿佛被我们的意识拉长了，就像我们祷告求问 神的时候，会有一段等待期，但是我们如果时常定睛 神答复的结果能够快点到来的话，等待就会显得漫长！因为人是软弱的，也是体贴肉体的。我们时常会选择那个立刻就有结果的事情，因为那是看得见摸得着东西。求告我也求告了（8节），但是如果 神没有动静，我是不是应该先行动看看呢？这种想法是一种试探。这一节”后来亚伯兰又渐渐迁往南地去“，也预示了亚伯兰会因为自己的妻子撒莱的建议妥协而与撒莱的使女夏甲同房，靠人的方式生以实玛利当作应许之子来培养。当然，我们也不能忘记上下文，亚伯兰”又渐渐迁往南地去“还有一个外在原因，那就是10节所提及的迦南地的饥荒，使亚伯兰不得不考虑往南地迁徙，毕竟埃及在当时那个世代是繁茂的美地，罗得在选约旦河东的那片平原的时候（创十三），也是因为那地方看着很美好。好到什么程度呢？好到四五百年以后的以色列民有两个半的支派为了这片约旦河东的平原，宁可不过约旦河，赖着不走了，可见埃及地在当时不是贫瘠的，也是美好的：

【创13:10】罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。

肉体的情欲（没饭吃的饥饿感）加上眼目的情欲（埃及地是富饶美地）的双重施压下，遇到难处（饥荒）的时候，也就是逃避匮乏的饥荒的时候，确实会使人下行，因此在那个还没有颁布”人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话“的命令与教导来抵御这种试探诱惑的世代，亚伯兰在等待中的生命下行就不可避免了：

【申8:3】他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

略有些讽刺且有趣的是， 神不是藉着直接与亚伯兰说话使亚伯兰回应许之地的。而是藉着亚伯兰看不上的埃及人的法老（他以为埃及人道德败坏会因为自己妻子的美貌而夺妻杀人）把他赶走。原因也很简单，亚伯兰看不上的以为道德败坏的埃及人的法老，竟然让他赶快卷铺盖送走人，因为他妻子的缘故，耶和华降大灾与法老与他全家（17节）。信心之父的信心一坍缩，连埃及法老王都一起遭殃。这也提醒我们如今作基督徒，不要以为我们在信心上跌倒，不会拉垮世人，没准神会用被我们拉垮的世人反过来管教我们，回到所应许的耶稣基督的安息里。而且，我们不要以为下行被迫狼狈地被祂挽回了，会没有后果，这次南下埃及的下行。为亚伯兰一家子埋下了一个倚靠肉体的隐患，就是第16节法老王疯狂给亚伯兰送礼的时候，连同仆婢也送给了他。合理地推测：埃及使女夏甲，要么是撒莱被带进法老的宫里的时候为撒莱配的，后来跟着撒莱（主母）一同回到了亚伯兰的家里被打发走；要么就是在16节的法老王对亚伯兰疯狂送礼的时候顺带送的一个仆婢。所以，南下埃及的信心拉垮的后遗症还在延续，作为基督徒的我们务必要作为鉴戒——任何一次信心的拉垮做出的选择，都会连带有相应的后果要我们去承受的：

【加6:8】顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。

接着，我们进入第十三章。亚伯兰北上回到应许之地，重新回到了“求告耶和华的名”（创十三4节）的生命里。安息丰盛的生命的恢复使他在与罗得的分离的事件上做出了正确的选择（8-9节）——你我不可相争，既然如此你先选，我选你剩下的（林前六7）。事实上，从亚伯拉罕，到以撒，再到雅各，这三代人的生命里，他们都有各自的体贴肉体和体贴圣灵的预表。而亚伯拉罕的人生里，他侄儿罗得一直都像是更加体贴肉体的影子一般地下行的存在。虽然彼得后书二章7节为罗得正名了他也是因信称义的得救的义人。但是我们可以看到的是，罗得的初始手牌是一手好牌（因同一应许勇敢同亚伯兰一起举家踏出去，因此同得了丰盛，5节），但是最终的今生的牌局却是被他打的一塌糊涂的。加拉太书六章8节的内容，也因此被再次印证并没有向我们说谎。

接着，耐人寻味的来了，罗得离了亚伯兰以后，耶和华才开始再次向亚伯兰说话。我们知道，之前亚伯兰求告耶和华的名的时候，亚伯兰等待来的却是试验他的迦南地的大饥荒，亚伯兰南下逃离了这试验，导致耶和华并没有向亚伯兰说话，反倒是藉着责罚亚伯兰看不上的被欺骗的法老，把他拽回来北上回到应许之地。就像面对一个应许给他祝福的大箱子，把密码给了他，让他去输入密码，结果因为看到数字太多，他就逃了，但还是被叫回来继续输入开箱。而这一次亚伯兰再次“求告耶和华的名”（4节），准备开箱。结果亚伯兰所要面对的密码锁的试验却变了，变成了兄弟骨肉之争。说起来这兄弟之争的试探也不比之前饥荒的试探小，因为引起争端的原因是——“他们的财物甚多，使他们不能同居”(6节)。饥荒穷乏是试探诱惑，财物甚多也是是试探诱惑，正验证了箴言的这节经文：

【箴30:7】我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：
【箴30:8】求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。
【箴30:9】恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我　神的名。

不过这一次亚伯兰却做出了正确的选择，耶和华就再次向他开口了，再一次承诺了亚伯兰所要承受地土的疆界。在人看，好像是亚伯兰作了正确的选择与罗得离开了两件事重叠以后，神才开口对亚伯兰说话的，好像 神以行为作筹码又有点偏心亚伯兰。但是事实上，我们不能以”在人看“的视角来看待耶和华开口的原因。因为耶和华向亚伯兰开口，是因为 神信实的计划推进了，使亚伯兰做出的正确的选择，就像是再次告诉亚伯兰密码锁打开方式一样，密码是早已预设好的，只等着亚伯兰照着 神的意思凭信心做出正确的输入就行了。

至于罗得的离开，也不是耶和华的偏心亚伯兰。 神也同样将”密码“（也就是因信产生的真实的行为的那份信）给了罗得，只是罗得没有正确操作——他始终是看着祝福跟着祝福，看着人跟着人，而不是像亚伯兰一样，知道看着 神跟着 神。所以罗得在弟兄之争的试验面前选择体贴了肉体，一点都不像亚伯兰一样退让，以至于自己失去了输入以及使用密码的机会。这也是为什么今天也有不少基督徒，明明是信的，今生却过的一塌糊涂，从初信与 神甜蜜的关系，各种属灵在世都丰盛的一手好牌，最后把却打成了为得属世的好处而放弃属灵追求，至终反倒一无所有，牌被打得稀巴烂（不仅仅罗得，扫罗王也是如此）。

我们再一次回到亚伯兰的选择，亚伯兰看似把优先选择权给了罗得，但是亚伯兰实则是把选择权交给了 神，毕竟罗得怎么选这事情也是在 神的旨意与带领中。实际上是把罗得交给了 神，使 神来带领自己（亚伯兰）未来的选择。这一招可是不凭眼见只凭信心的出奇制胜！而胜点不是胜过了罗得，而是胜过了自己的私欲学会了顺服 神！

既然神的计划已经推进，那么耶和华理当再次开口向亚伯兰坚固祂与他所立的约，而十三章14-18节成为了亚伯拉罕之约第一部分（十二至十四章）的交错对称的中心——耶和华的圣约的第一部分，亦是祂的话语理当成为中心。

【创13:14】罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，
【创13:15】凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
【创13:16】我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。
【创13:17】你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”
【创13:18】亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

罗得没有往“向左”或是“向右”（在希伯来人传统文化中的左右指南北），而是“往东迁移”（11节）。因此被交在耶和华手中的罗得的离开，也是他选择离开了应许之地，使亚伯兰的后裔得以完全承受这应许之地。

最后，我们来看第十四章，整章内容都在讲“四王与五王交战”（9节），以及所引发的罗得与他一切所有的都被卷入这场战争（11-12节），亚伯兰因此带人救回弟兄（13-16节），而最后有麦基洗德的祝福（17-20节）和与所多玛王的博弈（22-24节）。

罗得选择了约旦河平原，这地方本来就在应许之地的东边（请翻阅民数记提及的约旦河动两个半支派的选择）——东边的富饶之地，但罗得不但选择这地，还“往东迁移”（上一章11节）最后直接放弃了自己游牧民的身份，从“渐渐挪移帐棚”，变成了“直到所多玛”。合理的推测已经是与所多玛大城的生活融为一体，安居乐业了。这也是他会和所多玛城一同被掳的原因！我们作为基督徒如果与巴比伦大城联合，那么神刑罚巴比伦大城的时候，我们也会一同遭灾殃。在四王千里迢迢跑来死海这里对付五王的世界大战上，这里也有耶和华的手在使各王之心任意流转：

【启17:13】他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。
……
【启17:17】因为　神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到　神的话都应验了。

【启18:4】我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；

罗得的被掳事实上也预示着与世界联合妥协的基督徒的命运。

【林前3:15】人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。
【雅4:4】你们这些淫乱的人哪（“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与世俗为友就是与　神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与　神为敌了。

而亚伯兰救回罗得这件事情（13-16节）也预表着基督夺回属自己的人。只是虽然被夺回，亏损依旧少不了。大家无比要记住，我也是一再一再一再地求求求求大家（包括我自己）地反复强调过：不要妄想自己空空得救就可以了，“受亏损”的“得救”很可怜！这并不是主耶稣基督所喜悦的事情！

至于“麦基洗德”的祝福这部分的内容（17-20节），我本相作更深入的分享，但是我发现其实希伯来书第五章指七章已经解释得非常清楚了。因此，若想搞清楚这一段到底说了什么，可以仔细研读希伯来书第五章至第七章！这里可以略略将我所写的希伯来书第五章到七章的大纲分享于此（总纲整理参考了新约逐节注解祷读）：

A.A. 基督是照麦基洗德等次作大祭司（五1-10）；

1-10节的主题是“基督是照麦基洗德等次作大祭司”，组成一个交错对称的结构：

A.A.A. 大祭司的使命（1节）；

　A.A.B. 大祭司能体谅人（2-3节）；

　　A.A.C. 亚伦的后裔被神呼召作大祭司（4节）；

　　A.A.C1. 基督被神呼召作麦基洗德等次大祭司（5-6节）；

　A.A.B1. 大祭司基督能体谅人（7-8节）；

A.A.A1. 大祭司基督的使命（9-10节）。

　A.B. 预备心理解麦基洗德的等次（五11-六章）；

五11-六章首先从四个方面来预备读者的心，然后才继续谈论「照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司」（六20）：

1. 要追求属灵的成熟（五11-14）；

2. 正确的长进之路（六1-3）；可阅读：20251114——进入耶稣基督丰盛的成熟生命的三级跳（希伯来书六章1-3节）

3. 警告退后的危险（六4-8）；

4. 勉励信徒殷勤行道（六9-12）；

5. 神的应许是可靠的（六13-20）。

A.A1. 基督的麦基洗德等次（七章）

本章就是对于那些“只能吃奶的”在基督里的“婴孩”（五13）“难以解明”（五11）的话，现在作者分成三个部分详细解释，因此本章被分为三个部分：

1. 证明麦基洗德的位分高过亚伯拉罕和利未（1-10节）

2. 证明基督的祭司职任才能使人得完全（11-19节）

3. 证明基督的祭司职任是永远的（20-28节）

P.S. 若想需要这三章研读分享的录音，可联络私信。

在22-24节，亚伯兰与所多玛王的博弈中，很多人读不懂，这里我略略解释一下古代中东战争规则：胜方（在这个事件中，就是夺回者亚伯兰）是完全可以控制所有的战利品的（包括所有的财物以及“妇女、人民”，16节），因此亚伯兰在所得之物中“拿出十分之一来，给麦基洗德”哪怕按照当时的世界规则来说都是完全合情合理的。因为他可以随意处置自己所的来的所有物。而所多玛王在四王和五王的交战中，本身就是一个战败者（10-11节），并且在亚伯兰的得胜中，他根本一毛钱的贡献都没有。他这个战败者只是在亚伯兰得胜以后，莫名其妙地“出来”（17），说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”（21节）。潜台词的意思就是：“这些本来就都是我的，现在我慷慨把财物慷慨给你，你把人口留下”。这就算放在当时世界的规矩上来说，所多玛王的建议都是在用谎言提前“偷”了亚伯兰的战利品，这油嘴滑舌的程度，与在旷野试探耶稣基督的魔鬼如出一辙：

【路4:5】魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
【路4:6】对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
【路4:7】你若在我面前下拜，这都要归你。”

天地万有本来就是 神的，后又因造人之约的应许，将天地万有的治理权白白赐给了人（创一28-30）， 神从来就没有交付给魔鬼，而是魔鬼在伊甸园里同样以谎言“偷”来的（创三1-5）——牠既破坏了人与 神之间的关系，牠就可以藉着各样试探诱惑的私欲来控制人，以至于仿佛夺取了天地的治理权。这里面的逻辑大家一定要搞清楚！

而所多玛王也是这样试探亚伯兰，混淆事件中的逻辑，以同样的敌人（四王），来混淆的胜方的概念。但是所多玛王与四王打战是战败方，亚伯兰虽然看上去好像也是与四王争战的，但是他的目的不是打战，而是夺回被掳走的自己的骨肉罗得极其他所有的。亚伯兰对世界的你争我斗的利益不感兴趣。而亚伯兰拒绝所多玛王的谎言这一点才是真正的得胜，如同耶稣基督的得胜一般：

【路4:8】耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的　神，单要侍奉他。’”

要知道，亚伯兰的世代申命记（申六3）里面这句诫命还没有颁布。但是亚伯兰很清楚：他的得胜不是靠自己的能力，而是耶和华与他同在，这得胜是属于耶和华的，他一点都不敢偷！并且他也纪念愿意与他一同去打战的人——“与我同行的亚乃、以实各、幔利”（24节）。可见无论在 神，还是在人他都分得清疆界和所属。一点都不因得胜的骄傲去占任何所有者的便宜。这也是他能够胜过所多玛王的试探的本质原因。

【创14:22】亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的　神耶和华起誓，

“我已经向天地的主、至高的　神耶和华起誓”这是属神的

【创14:23】凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’

“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿”即——该属于你的归你，其他的你也别想碰。这节经文（23节）颇有”凯撒的归该撒，神的物当归给 神“（太二十二21）的味道。

【创14:24】只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”

这里的意思更明显了——该属于别人的，他们也要得到！而我只拿剩下的，而属于他们的东西，你也别想乱碰！实则亚伯兰在这里再次明确了他是胜方，有权照着公平和公义来分配战利品的权利！

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