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撒母耳记上引入小结、第一章、第二章、第三章、第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章、第十一章、第十二章、第十三章、第十四章、第十五章、第十六章、第十七章、第十八章、第十九章、第二十章、第二十一章、第二十二章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第二十六章、第二十七章、第二十八章、第二十九章、第三十章、第三十一章

撒母耳记上

在黑暗的士师时代末期，很多事情是匪夷所思的，比如本来应该成为大祭司的以利亚撒的长子非尼哈的后裔并没有成为示罗会幕的大祭司及其主要祭司族群。反倒是亚伦的次子以他玛的后裔以利成为了大祭司兼士师（四25节）。而非尼哈的后裔的族群好像从历史中消失了一样，一直到大卫作王的日子时候，非尼哈的后裔撒督才出现在历史中，后来成为了所罗门世代的大祭司，经历了“以色列人享福”（二32）的世代。而撒母记上与下也让我们看到以利家族的兴衰史。以利开局如同以利加拿的妻子毗尼拿一样，一手好牌，多有儿女，作以色列的大祭司兼士师四十年之久。最后却落得约柜与荣耀都离开了以色列的结局，实在是令人唏嘘的！但是，神藉着撒母耳——这位 神在“ 神已经得到的”（以利加拿的名字的意思）“恩典”（哈拿的意思）而“ 神听见”了（撒母耳的意思）的先知。开启了以色列的君王的世代。撒母耳虽然有瑕疵，软弱，且有限如同大卫，但一生都竭力地活在“仆人敬听”的双向奔赴的“ 神听见”的生命里，显明恩典的宝贵，也显明在恩典中生出的先知，君王以及祭司，都预表着耶稣基督的身份，这最终的君王（审判的权柄）与祭司（救赎的权柄）！

撒母耳记上第一章

从本章起，开启分段解释模式：

1-2节，这部分一连串的人名，估计不少人直接跳过了。然而，跳过的人直接面壁思过！因为这部分信息量很大。首先要结合历代志上六章22-28以及33-38的内容。我们可以看到撒母耳家族的族谱的人的全部人的名字。我们可以知道这个在以法莲山地的以法莲人以利加拿，并非真正意义上的以法莲支派的以法莲人，而是住在以法莲山地的哥辖族利未人，而且他还是可拉的后裔。然后是几个人的名字：

以利加拿：神已获得，神已创造

耶罗罕（父亲）：怜悯

以利户（祖父）：他是我的神

托户（曾祖父）：卑下，谦卑

苏弗（元祖父）：蜂房，溢出

哈拿（以利加拿的妻子之一）：蒙恩，恩惠

毗尼拿（以利加拿的妻子之而）：珍珠，红宝石

从苏弗开始字面义是这样的：蜂房/溢出，卑下/谦卑，他是我的神， 怜悯， 神已获得（或 神已创造），蒙恩/恩惠，珍珠/红宝石。

因此1-2节的人名合起来，这段话我们可以理解为：丰满（甜如蜜）溢出的 神之道（ 神的话语），成了肉身降下，祂是我的 神。藉着怜悯，已经取得了恩惠使人蒙恩，创造了丰盛富足（珍珠、红宝石）。只是富足（代表了世俗的毗尼拿）有儿女，恩惠蒙恩却没有儿女。

那么，怎么蒙恩的哈拿怎么有儿女呢？等我们读到撒母耳的出身继续告诉大家。

3-8节，耶和华使哈拿不生育，但以利加拿爱哈拿，每次献祭以后（平安祭才可以分祭肉），都给哈拿双份的祭肉。但是因为哈拿没有儿女，毗尼拿就去激动这“既有以利加拿的爱以及双份祭肉”的哈拿，使她愁苦，连她丈夫安慰她也不听劝。这一段内容告诉我们：

1. 人虽然接受了基督至高降卑道成肉身所承受的恩典，但是如果没有重生（复活的儿女，重生这事情乃在乎 神），那么只会活在世俗的规则（毗尼拿的嘲讽）之下，被世俗的和有儿女且富足的世俗所激动。最后即便有 神的宝贵的加倍的买赎以及有 神的恩典（以利加拿以及以利加拿双倍的祭物，这本是加倍的爱），还是愁苦。

2. 如果一个人只停留在“我是被 神买赎的、我是蒙恩的”这个知识层面，却没有产出“复活的新生命”，那么这种恩典对他来说就是“不生育”的。他依然会因为无法应对世俗的挑战（毗尼拿的激动）而陷入自我怀疑和食不下咽的愁苦。

9-18节，哈拿在会幕前默默祈祷求一个儿子，全然献上为拿细耳人，被以利看见以为是醉酒的妇人。哈拿解释详情以后，蒙神藉着以利的祝福，不再愁苦了。这一部分中：

1. 首先，哈拿的祷告和参孙的父母相比：她是主动献上的，而不是 神的单向拣选。而哈拿完全奉献的心并且贯彻到底，也不是人天然就有的。因为人的决心是得到了恩典以后自我享受，不愿献上。就像参孙把拿细耳人的规条全都犯了个遍。而哈拿的祷告里，没说喝酒，没说自己要奉献，只说”终身归于耶和华，不用剃头刀剃他的头“。而唯独“不用剃头刀剃他的头”是参孙最后一个因自己说真话而被别人剃头而失去了拿细耳人记号的拿细耳人的条例，也是参孙的母亲转述耶和华的使者说的话中唯一一条忘记说的拿细耳人条例。而耶和华颁布拿细耳人的条例中，也惟独只有这一条是向当时的异教风俗挑战的。因为异教祭司中，剃头才是常态！这也就意味着哈拿祈求的祷告里，看上去好像她似乎明白拿细耳人的条例，但是本身就带着耶和华所拣选的“分别为圣”的记号在里面。

2. 其次，以利以为哈拿在默默祷告是喝醉了酒，但是她实际上是“清酒浓酒都没有喝”（15节），这段不但触及拿细耳人的条例（对照耶和华的使者对参孙的母亲说的话），而且哈拿在暗处倾心吐意的祷告被以利看见误解为“醉酒”遭以利的指摘，但是以利自己的儿子在会幕里明目张胆的犯罪，以利既没有看见也没有正确执行士师审判的权柄（不知道他是故意装作看不见，还是生理性年老昏花看不见，还是被儿子诡诈糊弄真没有看见，因为第二章以利责备儿子的时候他说“听见“，但是这三种可能性都有）。

3. 最后，哈拿的祷告蒙 神应允，神藉着以利祝福她，这一段可以翻到路加福音十一章5-13节，以及十八章1-8节，可以让我们看到，无论是称义还是成圣的呼求，都本与 神的拣选，而拣选以后我们的发自内地请词迫切地求，必蒙应允。因为这是在 神拣选并且要成就的旨意里的。特别注意路加福音的这两段经文，并不是世俗所以为的有求必应，而是关乎“与 神和好”和“以 神为乐”的“以 神的国、 神的义”必要在我们身上成就为终极目标的本于 神的承诺。如果解释为世俗的有求必应，那解释的人就有祸了！

19-20节，撒母耳的出身。撒母耳的名字是”Sham El”，意思是“神听见”。他的名字和利亚给雅各生的儿子“西缅”的意思略有不同，西缅的意思是“听见”，却不是“ 神听见”。利亚的生育固然是 神听见了利亚的苦情，但是她生了西缅以后，继续与自己的妹妹争竞生育，而并没有在恩典中回应“听见”，以至于她儿子西缅后来成为暴虐屠城之辈，这绝对是雅各和利亚的教育缺失导致的。但是哈拿并没有与毗尼拿争竞，她生了撒母耳以后，孩子断奶了就将孩子完全献上了，一点点的为自己的保留都没有留下。说明她无心与毗尼拿争竞生孩子这事情。她已经在 神那里因双向奔赴的“ 神听见”以及完全奉献上的“仆人敬听”的撒母耳得着了满足。而回到名字上来，也意味着：耶和华“不使哈拿生育”，其实是为了逼她交出那份“不生育的愁苦”，好换取一个“翻转时代”的重生的生命（并非交易，而是神的旨意释然以把人逼到尽头的方式来翻转人）。就历史宏观来说，开启了恩典的先知与君王的世代，而就个人而言，我们也只有彻底重生（见约翰福音第三章，耶稣与尼哥底母的夜谈，以及圣灵论），才能够回应 神赐给我们的加倍的恩典加倍的爱。并且这加倍的恩典加倍的爱才能成为我们的满足，使我们不再为世俗规则以及争竞去愁苦，反而得着满足，使 神的心意在我们身上也得着满足。

21-28节，撒母耳断奶以后，被带到会幕全然奉献给耶和华为终身的拿细耳人：

1. 首先，希伯来人断奶是在三岁以后，撒母耳断奶以后就成为拿细耳人，终身归耶和华，就像耶稣基督三十多年默默无闻，木匠约瑟的儿子，但是当 神的时间到了，三年全然奉献传道，并且走向十字架。三岁的断奶以及三十多年的默默无闻都是有 神的预备的，不是没有意义。

2. 其次，哈拿为撒母耳在示罗会幕献祭，三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。这是全套的献祭（除了赎愆祭）：一只公牛为联合生死的燔祭（预表与基督同死在复活里有份），随献素祭的面代表生命的粮被掰开得着纪念与供应，一只公牛为赎罪祭（与 神和好），还有一只公牛为平安祭（在与基督同活的过程中，分享出去，以 神为乐），酒的奠祭代表了喜乐。

3. 最后既然是全套献祭，而且还要藉着拿细耳人条例将撒母耳归耶和华为圣，所以是以利亲自操办的，免去了哈拿的献祭被以利的两个儿子糟蹋。成为了有意义的献祭的实际。而且如果不是哈拿在暗处的祷告被以利看见以为是喝醉酒的妇人被指摘，那以利也不会那么上心关注哈拿和撒母耳。所以这是万事互相效力的。

撒母耳记上第二章

继续分段式解释（其实本章还是交错对称结构，中心段落为19-21节）：

1-11节，本段与27-36节交错对称，内容是：哈拿的祷告颂歌。曾经那在会幕前默默忧愁祷告被误认为是喝醉酒的妇人哈拿，如今因全然献上撒母耳为终身的拿细耳人的欢喜快乐发出赞美的祷告。这祷告里的欢喜不是出于人的肉体有的。因为儿子要终身离开自己，正常情况下母亲应该是忧愁难过，但是哈拿却是欢喜颂赞。而且她颂赞祷告本身也是交错对称结构，中心句为6-7节。真实的感恩颂赞，不是在耶和华的赏赐的时候才会欢喜颂赞，而是赏赐是耶和华，收取也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的（伯一21）。而哈拿完全献上撒母耳，世俗层面来看是终身失去了这个求来的“ 神所听见”的儿子，但是她却因此欢喜。这是世人无法理解的！而至高者“使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵”本有这样的能力，却使自己的儿子耶稣基督道成肉身来到世上为人的罪死，为 神的国度权柄而下到阴间，为 神的义以及审判复活升天。祂本为富足高贵，却成为我们的比我们还贫穷还卑微，使我们进入富足与高贵。这就是耶稣基督的使命，一切都是为了最终祂要审判全地，恢复一切受造秩序：

【撒上2:10】与耶和华争竞的，必被打碎，耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。”

使那些信祂并且有真实复活生命的人在复活审判的日子得赏赐承受基业：

【来9:28】像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。

献祭完毕，举家回拉玛（撒母耳的老家，在本书中撒母耳后期也在这里，作先知和士师以及去世），而撒母耳却在以利的面前侍奉耶和华。在审判的日子，以利不能说自己没有被赐予教子有方的恩赐，因为撒母耳是在以利面前侍奉耶和华的，侍奉耶和华的规矩以利都交给撒母耳了！

12-17节，本段与22-26节交错对称，内容是：以利的两个字违反耶和华的侍奉条例大大得罪耶和华。这里要注意的内容有：

1. 首先，耶和华的献祭都是“火祭”，是应该烧着烤着，而不是煮着，这“煮肉”（13节）带着异教风俗（亚舍拉和亚斯他录的偶像崇拜环节），大家可以回到士师记基甸献祭的时候，他也给耶和华献“汤”（士六19），这个就和“煮肉”的异教风俗有关，耶和华叫他把汤倒掉，耶和华不悦纳汤！只有基甸献的肉和无酵饼被磐石出来的火烧了。

2. 其次，圣所所有的器皿全部都是分别为圣的，结果13-14节，又是叉子又是罐、鼎、釜、锅。没有一个器皿是耶和华会幕里面需要的！理所当然也就没有分别为圣了！为什么会有这么多乱七八糟的器具？因为异教风俗渗透，他们（民与祭司）要用异教风俗的“煮肉”来献祭。

3. 最后，以利的儿子明抢祭物。本来耶和华藉着火祭中（特别是赎罪祭和平安祭）的举祭和摇祭来供应祭司。但是，他们直接明抢生肉，生肉是带血的，这是大忌！不但是明抢，还是抢带血的生肉，使献祭者的祭完全不被耶和华所悦纳。正如耶稣基督所责备的：

【太23:13】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。（有古卷在此有
【太23:14】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。”）
【太23:15】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。

18-21节，本段为本章交错平行结构的中心，内容是：撒母耳的童年——哈拿的对耶和华的信、望与爱。哈拿每年随丈夫来献祭的时候才能和撒母耳团聚见面，虽然一年只有三次（耶和华的节期有三次），但是她一年为他作一件小外袍（外衣，这在当时是很贵重的，参孙的婚礼的时候，谜语答对了就是一人一套里衣外衣，而撒母耳的小外袍就是儿童版的外衣）就像是今天要专门定制的西服一样。说明哈拿并不是不爱儿子，而是在关注孩子的成长的同事长久忍耐着分离之苦，这是只有在对耶和华稳固的信靠中，相信耶和华看顾孩子的成长，且藉着 神的爱深深地爱着孩子才能有的！而正因为哈拿有这份本与 神的爱， 神藉着以利，又祝福哈拿生了五个儿女，哈拿再也不是没有儿女被毗尼拿（世俗）激动的“恩典”了，而是藉着撒母耳（此时可以预表基督所赐下的恩典）神所赐的恩典的富足超越了世俗的富足：

【太19:29】凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。
【太19:30】然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

22-26节，这一段与12-17节前后交错对称，内容是：以利听见儿子行恶而责备他们。乍一看，父亲责备儿子们，说自己听见了他们的所行的恶——1. 胡乱对付以色列百姓所献的祭，使祭物不被悦纳。2. 与会幕前伺候的妇人苟合（淫乱），就责备他们，有的人会觉得以利也没有不尽父亲的责任啊。但是这种想法，赶快打消！因为是我们按照我们自己的评判标准来评判以利（小心论断进入以利的试探的陷阱，如果我们觉得以利尽责，我们就已经陷入试探了，凡事要回到“ 神怎么说”，圣经怎么说，而不是我们的个人判断，一旦我们个人判断错误，就是论断，连以利这个历史人物的评价也是论断，因为 神的判断是超越时间空间的！务必要谨慎！）。先不说耶和华在下一段中差派神人责备以利，我们先来看这段内容，以利责备儿子是否复活耶和华的程序。大家可以翻到申命记二十一章18-21节，这是关于以色列中作恶的逆子的处理条例。以利仅仅只是责备就可以吗？这两个儿子可是不仅仅得罪人，犯奸淫，而且还干犯耶和华和耶和华的祭物！和亚伦的长子次子拿达亚比户献凡火相比，他们俩都不知道要被击杀多少次了！因为会幕的器具没有分别为圣，还混入异教风俗，完全是耶和华的怜悯忍耐他们，而且还是给以利执行士师权柄的机会。因为以利自己在25节说了“人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢”，这句话完全是在定以利他自己的罪！因为在耶和华的眼中，以利不仅仅只是大祭司，圣经在撒母耳记上第四章18节，还告诉我们，在耶和华的眼中，以利就是这四十年里的以色列的士师， 神给了他这个权柄。但是他面对儿子说士师审判的时候，好像自己不是士师一样。可见他灵里有多么地昏花了！而作为大祭司，他本来可以承担以色列的罪孽，因为他尊重儿子过于尊重耶和华（29节），所以连他自己都轻视了自己大祭司的职分。总得来说就是：

以利虽然责备了儿子，但是他责备儿子后，他儿子们不听的话，就要按照申命记二十一章18-21来处理逆子，免得儿子今生永生受更多的亏损。不是以色列没有逆子，而是以色列的父母从来都没有执行过申命记中关于处理逆子的条例，其中包括以利（还有大卫）。但是 神却把自己最爱的无暇的爱子基督耶稣舍了给我们这些藐视使人自由的全备的律法逆子。其实不仅是以利的儿子，整个人类（包括旧约的以色列民和今天的我们）在 神眼中本相都是“顽梗放荡”的逆子。

【罗3:23】因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀，

而耶和华想要杀以利的儿子，是因为这两个儿子“去犯罪得罪 神”这事情本身，就已经是耶和华的刑罚了。罪的工价乃是死，耶和华是公平公义的。

27-36节，这部分的内容与1-11节前后交错对称呼应，内容是耶和华派神人预言以利家的灾殃。神的审判都是先说明原因（25节），再宣判。原因真实无可辩驳，宣判的内容公平公义。30节是本段的中心，其中提到“你和你父家必永远行在我面前”，事实上就是说亚伦家的祭司职分。而“因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”这句话正好和哈拿颂赞的祷告的中心句前后呼应（二章6-7节）。而在对以利家的宣判的内容里，除了他的两个个儿子同日死是他在生前看到的，其余的内容都是他死后才发生的：比如31节指的是扫罗王叫多益屠城（二十二章18-20），32节指的是他后裔亚比亚他的祭司职分被所罗门罢免。所以“我必不从我坛前灭尽你家中的人，那未灭的必使你眼目干瘪，心中忧伤”事实上说得是以利在阴间里所看见的事情。他儿子的死只是家族性遭灾开始的记号罢了。而35-36节指的就是神藉着撒母耳开启先知的世代，而先知是有权柄照着耶和华的意思设立亚伦家的人为祭司的（比如摩西也是如此）。

总结结构 （以上内容投喂AI后，由AI把格式写出来后作修复修改）：

A：哈拿的颂赞与撒母耳的被献为拿细耳人的起点（1-11节）

（对应 A'：神人的审判与以利家族祭司职分的终结）

B：以利儿子的恶行——践踏祭物（12-17节）

（对应 B'：以利的失职与无效责备）

C：中心段落：撒母耳的童年与哈拿的信、望与爱（18-21节）

没对比没伤害： 撒母耳在耶和华面前渐渐长大。（注意：原文是走着走着长大了）

B'：以利的软弱且无用的责备——姑息养奸（22-26节）

（对应 B：以利儿子的淫乱与强暴）

A'：神人的预言——以利家的灾殃与倾覆（27-36节）

（对应 A：哈拿颂词中关于审判与高举的预言实现）

撒母耳记上第三章

如果说上一章是对以利祭司职分的终结预告，那么这一章就是以利作为士师的终结预告，撒母耳即将成为最后的士师，并且开启真正先知与君王的世代，撒母耳虽然是最后一位士师时代的先知与士师，但是撒母耳也是第一位君王时代的先知。本章继续还是按照段落来阐述：

1-14节，撒母耳初次得耶和华的启示。在这一章中已经提及了以利年老昏花，但是其实以利虽为士师和大祭司，他灵里却也昏花得差不多了。显明为“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”。这也是我们今天要注意的：如果一个教会的讲台，讲得都不是 神的话，讲的是心灵鸡汤，成功理念，平安心理学，怎么得安慰，怎么有见证，那么这个讲台上的器皿的生命状况就和以利半斤八两。而耶和华三次呼唤撒母耳的时候，以利都没有反应过来，当然不排除以利真的是年老体衰的难处。但是我们也当知道，真正的生命兴旺应当是：

【诗73:26】我的肉体和我的心肠衰残，但　神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。

【林后4:16】所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

但是至少以利在第四次的时候意识到是耶和华呼唤童子撒母耳。说明以利其实也有过与 神正常交通的日子，不然不会意识到是耶和华在呼唤撒母耳。所以以利现在落得这样的观景一定是有原因的，而不是无缘故，多托谁就向谁多要。而撒母耳的顺服“请说。仆人敬听。”这句话正是撒母耳这个名字的双向奔赴的回应，也是开启他一生使命的开始。可是，我们都没有想到（包括以利和撒母耳自己），耶和华 神叫他说出来的第一件事，是“听见的人都必耳鸣”的事情，还是指着照顾指导撒母耳侍奉耶和华的以利的家族的灾祸的事情。这虽然是第一次呼召撒母耳“敬听”办事，却不想是这样充满噩耗的宣判。这是对撒母耳是否忠信与神的试验。论预言，上一章其实 神已经藉着自己差派的神人说了类似的话，但是现在还要这会幕中最小的侍奉者，对着着会幕中最高的侍奉者”不说吉语，单说凶言“（王上二十二8），这对撒母耳来说是非常大的挑战。

15-18节，内容是以利命撒母耳复述耶和华所告诉撒母耳的话。我们可以想想，曾经那个与耶和华对话畅通无阻的以利，如今却要追着会幕中最小的侍奉者说：”耶和华对你说什么“。这是多么狼狈的状态？就像今天很多犯罪以后却不知道如何回到耶稣基督面前重新领受怜悯的恩典牧者，连如何真正意义上的祷告的能力都没有了：

【来6:4】论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，
【来6:5】并尝过　神善道的滋味，觉悟来世权能的人，
【来6:6】若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把　神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。
【来6:7】就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从　神得福；
【来6:8】若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

不是因为耶稣基督拯救的能力不强大，而是因为他们因自己选择“离弃道理”就已经失去了“重新懊悔”的能力，以利的状态就和这种情况很相似。然而，既然以利问话，撒母耳就如实说出来，这是撒母耳第一次的真实侍奉，也是在实验中的得胜。而以利的反应却很平淡：“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行”。虽然看上去好像很敬虔，但是真的是这样吗？ 神已经藉着神人责备宣判过以利的，当他再听见他追着问的最小侍奉者说出类似的宣判。从 神的层面，说明他其实还有机会在耶和华面前自卑的！但是他没有，只是平平淡淡地说“这事情已经定了，那就这么办呗”。作为大祭司的他，已经不知道赎罪祭的意义、寻求怜悯的意义。会幕中的一切礼仪条例，对于这个四十年资历的祭司而言，全都成为了表明功夫的走过场。虽然耶和华说“以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去”。但是他即便不能再听到耶和华的话，撒母耳他还是可以再问的啊！为什么不求、为什么不问呢？以利的“愿他凭自己的意旨而行”岂是真的顺服和敬虔吗？ 神知道，也愿我们谨慎思考。

19-21节，撒母耳显出先知的恩赐，开启的以色列先知世代（君王还没有被按立）。这里要特别提一下先知的职分，照着耶和华的意思：1. 宣讲耶和华的话，2. 拣选先知，3. 拣选亚伦家的祭司（仅限亚伦家，如摩西所做的），4. 拣选膏立君王。

最后在“耶和华又在示罗显现”（21节），这意味着，那个因为以利家而闭口不言的 神，因为撒母耳的“敬听”以及顺服的不挑拣的完全宣讲，重新在这片黑暗沉默的应许之地上划开了一道黎明前的曙光。

总结：

先知不是说讨好人的吉语以及虚假平安，而是如实传达 神的旨意，哪怕那话语像雷鸣一样刺耳。撒母耳的“请说。仆人敬听、”，在本章完成了从“听”到“传”的非常紧张且只能靠着信心踏出去的跳跃。

撒母耳记上第四章

如果将撒母耳记上从第四章开始一直到第八章的内容看作一个整体的话，那么就是一个交错对称的结构，结构的中心为第七章1节，内容是“神的约柜被基列耶林人接去看守”，这是在黑暗的以利士师终结的世代以及撒母耳作为士师交接的空档期，黑暗混乱的世代里，仅有的以色列民（犹大支派）和服苦的基遍人（归服与耶和华的外邦人）的城邑以及（传统认为是利未人，但是依据不够，边界模糊的）亚比拿达与儿子以利亚撒共同守望的黑暗中的一道光（这部分关于亚比拿达身份会到第七章专门写，这很重要，关乎乌撒伸手摸约柜被击杀）。而本章如果和第五章看作一个整体的话，又是一个完整的交错对称结构，中心是19-22节，内容是“示罗会幕的倒塌，荣耀离开以色列（实际并没有，神的拣选的荣耀始终如一）”。而第四章单独看的话，又是一个完整的交错对称和交错平行混合的结构，如下：

A. 1-4节，内容是“以色列人与非利士人交战失败，把约柜从示罗抬来鼓舞士气”。

   B. 5-9节，内容是“非利士人因以色列为约柜到来欢呼，而惧怕神的约柜反而奋勇”。

       本段与B的内容在交错对称的情况下交错平行：

       B1. 5节，耶和华约柜到以色列营中，以色列人欢呼

          B2. 6节，非利士人听到以色列的欢呼，产生疑问，才知原因。

              B3. 7节前半句，非利士人惧怕

                 B4. 7节后半句-8节，非利士详述内心恐惧的原因。

                    B5. 9节，非利士人以惧怕为动力，彼此勉励当奋勇。

      C. （中心）10-11节，内容是“以色列人战败损失惨重，约柜被掳，以利两个儿子被杀”。

   B‘.12-17节，内容是“示罗因以色列惨败噩耗合城哀号，以利因约柜被掳跌倒而死亡”。

       本段与B’的妮儿在交错对称的情况下交错平行“

       B’1. 12-13节，噩耗传到示罗，合城都呼喊哀号

          B’2. 14节，以利听到合城哀号，疑问，报信者报之以利。

             B‘3. 15节，以利年老，老眼昏花。

                B‘4. 16-17节，报信人详述噩耗内容。

                   B‘5. 18节，以利因噩耗跌倒而摔死，士师职分描述。

A‘.19-22节，内容是”以利儿妇因约柜被掳夫死公亡临产，给儿子起名荣耀离开以色列。”

通过这个结构，我们看到以下几个极其讽刺的点：

1. 当以色列人打败战不是因为耶和华不与他们同在，而是因为他们太混账，不仅仅以拜偶像的心思侍奉 神，并且还想把耶和华当偶像来使唤。因此他们的败战更证明赏罚分明的 神一直都与他们同在。耶和华使他们打败战，是要使他们学会反思，认罪悔改，可是他们却天真的以为把约柜抗来就能打胜战。这和今天的教会里的一些事务，明明是犯了错误不去对付，反而举行更多的敬拜活动，呼喊这“耶稣啊……圣灵啊……你快来啊……”一样地令至高三一感到恶心。岂不知 神已经与属 神的人同在？把内住的圣灵当空气，却不对付罪，胡乱敬拜，岂不是惹 神愤恨？

2. 当以色列人混账地将所当敬畏的耶和华的当作偶像来使唤，以为扛着耶和华的约柜就可以打胜仗的时候， 神其实在非利士人心里老早就放下了恐惧，这本来是为以色列民打胜战做好预备的，可是以色列民没有正确使用耶和华赐予他们的一切恩赐，当恩赐被浪费或错误被使用的时候，恩赐就会成为定罪我们的依据，也会成为刑罚我们的渠道而反噬我们！一千两埋在地低下，不是因为一千两不好，而是因为仆人又恶又懒。

3. 非利士人都“敬畏”耶和华，虽然把祂当作诸神来看待（毕竟 神没有给他们特殊启示），但是与之相比没有一点点敬畏的边界感的以色列就和老眼昏花的以利一样，耶和华的荣耀从来不曾离开，只是他们若不敬畏耶和华，耶和华的荣耀会成为向他们发作的怒气以显明祂的荣耀。“以迦博”这个名字不是对耶和华怨妇般的哀号，而是耶和华以这个名字讽刺虚伪的在示罗自称为祭司群体的以色列人，也讽刺今天所有假冒为善想要以敬拜侍奉操纵至高三一的宗教徒的伪善者！圣灵既然与我们同在，祂岂不知我们肚子里面连我们自己都无法发现的坏水？

4. 以利身体沉重，这个词是Kabed，与荣耀kabod（迦博）谐音，这是一个讽刺，但是更讽刺的是之前在第二章耶和华藉着神人责备以利的时候责备以利：“将我民以色列所献美好的祭物肥己”，说明以利身体是肥胖的！他偷窃着 神托付给他的责任与荣耀肥己，祭牲的脂油也不献上，儿子直接抢生肉。他的肥胖成为了他偷窃耶和华荣耀肥己定罪的依据。

撒母耳记上第五章

本章的是一个完整的段落，内容是“被掳约柜在非利士地，烫手的山芋搞得非利士各城鸡犬不宁，声音上达于天”。正如上一章所说的，当耶和华的恩典被正确支取以后，在耶和华的秩序里，就会成为多人的祝福；但是如果没有被正确支取，不在 神的秩序里，那么就会成为定罪的依据和刑罚。而特殊启示也是如此，约柜、律法以及会幕各样献祭礼仪是耶和华自己乐意施恩给以色列的立约的记号，是天上事物在地上的影儿（projection），正如圣灵藉着保罗所启示的：

【西2:17】这些原是后事的影儿，那形体却是基督。

然而以色列人不以 神所制定的亘古不变的法则来侍奉 神，却以各种地上的异教文化来侍奉耶和华，并且还把耶和华当作偶像来侍奉，那么特殊启示对于不守约的以色列人来说就不再是脱离亚当咒诅的恩典，而是定罪他们的依据和刑罚的根据。而越过了以色列民作为万民中作为“中保”预表的秩序的非利士人，带着特殊启示范围内的影儿的约柜，那真的是烫手的山芋只能不停地活在刑罚之下（以色列人错乱使非利士人更遭殃）。因为非利士人没有被分别为圣，没有被遮盖，因此他们没有被立刻击杀本身都已经是 神的怜悯了（虽然在本章11节也有提及事态在约柜到了非利士城以革之后而升级了，发生有人死亡的事件）。然而这事情更显明，耶和华的荣耀从来没有离开过以色列，因为约柜在以色列中（虽然以革伦是非利士人的城，但其实还是在应许之地里，只是以色列民自己失秩没有站好自己的位置，既不赶出非利士人，还被压迫，最后使约柜被掳）很长时间，以色列民也没有全城长痔疮，只有在得罪耶和华的时候耶和华会以申命记二十八章的祸福陈明中的祸患来对付他们。相反满有慈爱怜悯的耶和华还时常怜悯眷顾以色列倒是真的。换作别的民族这样明知故犯地悖逆（没对比没伤害，非利士人都有世人级别的基本敬畏），估计早就灭亡了，也不要考虑以后的大卫所罗门世代了。当以利的儿妇说“荣耀离开以色列”的时候，其实正如示罗的精致利己主义的宗教精英一样，他们要的是荣耀，如以利肥己，而不是荣耀的耶和华本尊。因此他们只看到“荣耀离开以色列”，却没有看到耶和华。所以耶和华藉着这场以色列人的惨败，使约柜被掳，自己开启了寻找安息之所的旅途。就像是一个被妻子伤心的丈夫，天天看到自己的妻子在自己面前与巴力和亚斯他录的汤（二章13节“煮肉”，是敬拜亚斯他录献祭的模式）行淫来侍奉自己，因此自己离家出走，站在门外，又不舍得离开，时不时地叩门往里面张望：

【启3:20】看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。

另外一方面，当非利士人的偶像大衮“脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体”的时候，我们看到这个画面感是在回应了向后跌倒，身体沉重的把脖子摔断在门槛上的以利。这也是为什么我能够确信第四章和第五章中有一个交错对称的结构，而中心就是19-22节“以利儿妇产子，荣耀离开以色列”的内容（暂时先不扩展到第六章，进入第六章再扩展）：

A. 四5，约柜进入以色列营，欢呼使地震动。（没有耶和华只有约柜）

 B. 四6-11，非利士人听闻惧怕以色列的神以为是以色列的诸神劝自己奋勇，以色列惨败。

  C. 四12-18，报信人噩耗，以利向后这折断颈项在门槛上身亡。

   D. 中心，四9-22，“以利儿妇产子，荣耀离开以色列”（实则没有，而是人失去了荣耀）

  C’.五1-5，约柜被掳非利士，大衮往前伏地手脚头在门槛上折断。

 B’.五6-9，非利士人体验恐惧耶和华的约柜把约柜踢皮球，耶和华败坏非利士人。

A‘.五10-12，约柜在以革伦，耶和华重重攻击那城，呼号上达于天。（有耶和华有约柜）

【罗3:23】因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀，

总结：最讽刺的是——以色列人有约柜却没耶和华（只有迷信），而非利士人虽然只有约柜，却实实在在地撞上了耶和华。

撒母耳记上第六章

以色列人打了败仗，约柜被掳去，以色列人以为“荣耀离开了以色列”，非利士人以为“我们的神大衮比以色列的神耶和华厉害”。结果耶和华从来没有离开以色列，羞辱却归于以色列——示罗会幕的祭司阶层大倒塌，非利士地的偶像大衮身首（手）异处，接着人因痔疮疾病和鼠患破坏，上上下下鸡犬不宁，甚至多有人因此惊慌而死——耶和华还是荣耀的耶和华，无论分别为圣的选民还是无知恐惧的外邦都被显为虚妄。

1–9节，非利士人因为耶和华的手重重加在他们的身上，想要把耶和华的约柜送回原处，就招了他们的异教祭司和占卜者来询问方法。他们的宗教领袖给出的建议是用牛车载着赔罪礼物一起送走耶和华的约柜的时候试试看是不是耶和华要击打非利士。这里有几个要点：

1. 赔罪礼可以透露非利士的异教的交易文化，受灾情况。

2. 牛车送约柜是非利士人的异教文化，因此大卫第一次用牛车接约柜发生乌撒被击杀事件并非无辜。

3. 连非利士人都知道以试验的逻辑方式来处理自己的问题（这还是属世界的方法），以色列民扛着约柜迷信约柜有能力有荣耀，却忘记能力和荣耀都来自耶和华。迷信得够离谱，连世人都不如。

4. 耶和华因以色列的肥己忘恩而伤透了心，所以才许可约柜被掳，自己离开示罗会幕出去“流浪”，但是无论祂在哪里，真理都亘古不变，祂使非利士人鸡犬不宁，是因为没有被选民赶出非利士的境界（本来就是应许之地）并不能成为祂的安息之所。

10-12节，载着非利士人赔罪礼和约柜的牛车果然往以色列利未人的城伯示麦直行。并不是非利士人的异教宗教领袖神通广大，而是耶和华使事件如此发生以至于祂能在自己的民中找着安息之所。连那些异教的宗教领袖要怎么说怎么讲其实都在耶和华的掌权里，毕竟想要咒诅的假先知巴兰，最后也只能祝福以色列。

13-16节，耶和华对以色列民还是满了慈爱，当进入伯示麦（伯示麦还是太阳神之家的异教风的名字的城邑，住着的还是利未人）的境界，牛车就停了，而且两只牛正好分别可以完成燔祭和平安祭。七个月没有约柜的伯示麦人，看到约柜就欢喜。但是这有两个讽刺的地方——约柜被掳七个月，以色列民无动于衷，却还有心情收割麦子；约柜被掳七个月，以色列以为荣耀离开了以色列，耶和华却还使秋雨春雨临到他们使他们能够照常收割麦子。恩典总是耶和华预先预备，只是人不会照着耶和华的意思侍奉他（见19-21节）。

17-18节，非利士人的赔罪礼和磐石被记载得这么详细，事实上是一个见证，见证耶和华有能力保守自己天上影儿的记号的约柜。

19-21节，伯示麦是利未人的城邑，结果竟然因为擅自观看约柜而被击杀了七十人。单单远远看着约柜不会死，但是靠近碰触还打开翻必定死！这被击杀的擅自观看约柜的七十人估计是犯了这个大忌如乌撒一样，为了看约柜里面的东西，擅自碰触了约柜。伯示麦是利未人的城邑，利未人本来应该是教导百姓如果敬畏耶和华的，结果伯示麦城邑的人无论他们是不是利未人，这七十人没有基本敬畏，所以被耶和华击杀了。只是 神执行自己的合理公义，对于罪人来说却是可怕的。以色列民已经被异教的交易式宗教文化渗透，因此他们没有活在耶和华会幕条例背后的遮盖的怜悯的精意里。因此，他们没有敬畏，也活在惧怕中，如同世人一样，没有差别。利未人的城邑伯示麦的人像非利士人送走瘟神一样想要把耶和华的约柜送走。这说明：

1. 耶和华也看不上伯示麦的这没有信心的信仰，另外还要寻得安息之所。

2. 伯示麦的居民没有因信进入安息之中，因此不配承受耶和华约柜同在的安息。

3. 比较匪夷所思的地21节，利未人城邑里的人竟然打发人去见犹大城邑与基遍人（向约书亚骗取应许之地生存权，以服苦与耶和华有份的外邦人）同居的基列耶林来接约柜。也没有说明自己有人被击杀的状况。可见伯示麦的利未人有多糊涂，确实不适合成为耶和华的安息之所。

注：本章我没有写结构，因为信息量比较多，怕出差错，所以等到之后有时间的时候再另行整理。

撒母耳记上第七章

本章第一节很关键，虽然利未人的城邑伯示麦的人不愿意接受耶和华的约柜，耶和华也不满意这个不能使祂安息的地方。但是基列耶林住在山上的亚比拿达却愿意接耶和华的约柜在自己的家，并且分派自己的儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。这个亚比拿达就是乌撒的父亲（结合撒母耳记下六章3-8节的内容），然后又因为历代志上六章29-30节，推断亚比拿达是利未人，乌撒也是利未人。当然伯示麦人（多数都是利未人）能去找基列耶林的人来接约柜，大概率也是利未人找利未人，才能妥当安排。外加上希伯来文原文中“分派”这个词，有专门的“分别为圣”的意思。所以传统认为亚比拿达如果不是利未人，怎么能使儿子分别为圣分派看守耶和华的约柜呢？但是这传统认为的推断，却没有决定性的证据。我们只能作为合理推测来看待（正如我之前分享过大利拉有可能是大衮的高级女祭司一样，也是合理推测而已）。没有决定性证据是因为历代志上第六章的米拉利家谱里面，并没有亚比拿达的名字，虽然以色列家谱记载可以隔代记录，同一个人也可能有不同的叫法（如乌西亚也是亚撒利亚）。但圣灵为什么要把亚比拿达的名词在历代志上作“模糊处理”（或是隐藏或是用另外一个叫法）呢？这并不是因为亚比拿达有什么问题，在耶和华的约柜使非利士地七个月鸡犬不宁，有在伯示麦击杀了七十人以后，他还能不拒绝接待耶和华的约柜的在自己的家里，这本身就是带着“爱里没有惧怕”（约壹18）的真实的信心。是所以作“模糊处理”是因为圣灵要我们注意的是亚比拿达的信心是人受真实遮盖的根源，无论亚比拿达是利未人，还是不是利未人，这信心足够遮盖他家中耶和华所所成就的“分别为圣”。因此“分派”这个词原文的分别为圣，而且原文还是第三人称复数格，结合上下文可以理解为“基列耶林人”接约柜放在亚比拿达家里，使他的儿子以利亚撒分别为圣……。但是非利士人惧怕，伯示麦的利未人惧怕，偏偏基列耶林人不惧怕么？可见这个第三人称复数格也可以推断（也是合理推测，希伯来文的分别为圣这个词קִדְּשׁוּ (qiddĕshû)在这里是可以被理解为无人称复数的），耶和华其实使基列耶林的人愿意接受约柜在他们那里，亚比拿达愿意接受约柜在他家里，耶和华分别为圣了亚比拿达的儿子看守这约柜，三位一体的祂才是分别为圣这一切的。指向的是信心乃是“本乎恩，因着信”（弗二8），耶和华找到了基列耶林为暂时的安息之所以止息自己的怒气。直至祂甚至开始激动大卫接耶和华的约柜上锡安城。

然而，我并不否定亚比拿达家是利未人的这个合理推测并且可信度。只不过我们应当知道至高者“多托谁就向谁多要”的原则下，如果亚比拿达是利未人，那么乌撒伸手碰约柜就是罪加一等了！虽然米拉利族就是用牛车来运会幕重型器械（杆子，橛子等），乌撒碰约柜不仅仅只是侍奉了约柜那么多年而轻忽了侍奉那么简单，这和利未人以及君王（大卫）来说，都有责任。因为利未人更应该知道耶和华的约柜要用肩膀扛着的，而且更何况大卫知道了乌撒被击杀的真实原因以后，找哥辖族的迦特人（迦特临门或成为迦特是哥辖族的城邑）俄别以东就更有依据了。因为约柜只能利未哥辖族的人来扛。而按照家谱来说，至少历代志上第六章的那个乌撒，是米拉利族的。

但无论乌撒还是亚比拿达是不是利未人是不是米拉利族，这件事情都看出耶和华的慈爱与怜悯实在是非常大的。这也是为什么这节经文是四到八章的中心，因为当耶和华为自己的约柜找到暂时的安息之所，消除了怒气以后，才开始的黑暗的士师世代的最后终结——撒母耳开始带着以色列认罪悔改第一次在非利士人那里不用一刀一兵打赢了非利士人。结束了他士师的世代。开启了年老的时候，先知与君王的世代。

然后我们来看一下第七章的关键点：

2-4节，耶和华在基列耶林事实上总共合起来有79年之久，而一开始的20年，是耶和华的怒气消散并且预备“以色列全家都倾向耶和华”（2节）的时间，只是耶和华预备了20年，打完了胜战以后，一到第八章。这“都倾向耶和华”的心就又变成了“厌弃耶和华”。可见在这场得胜战役之后，撒母耳作士师的日子（15-17节）依旧留下了破口，是什么呢？我们接着看。

5-14节，以色列战胜非利士人的这场圣战，是从撒母耳带来以色列人聚集在米斯巴，禁食认罪开始的。以色列民冒犯了耶和华那么久（从士师记俄陀聂之后就不好了），但是耶和华的“怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久”（诗三十5）。其实以色列人总是反反复复，只不过不求问扛着约柜去打战这个倚靠灵里的经验（照搬约书亚，但是约书亚是与耶和华亲密的），却不专心倚靠耶和华这个恶俗，是从士师记二十章开始的，扛着约柜去打便雅悯人。耶和华三次说话都是试验他们，他们倒是一无所知，一点都不思考耶和华对他们说话的内容是什么意思。而这一次没了他们迷之自信约柜，也只能痛定思痛了。这一次倒是非利士人先聚集起来想要和以色列人打战（耶和华的仇敌对耶和华的百姓认罪更加敏感，因为这是得胜的前兆，也是仇敌最不甘心的事情）。而这一次他们没有约柜，只有撒母耳在献祭。却不想耶和华不动以色列一兵一卒，就帮助了以色列是非利士人被制伏了。很可惜的是，人体贴肉体只看眼前。这场胜战看似得胜，但最后的结果却是“那时以色列人与亚摩利人和好”（14节）。如果真的是以色列的得胜应该是把迦南地的那些不与耶和华和好的原住民都赶出去，结果他们回到了起点，与世人一样手拉着手大和平。像极了今天的基督徒只满足与世人所追求的“与自己和好”的世俗小学。世人的极限也不过“与自己和好”，这不需要万民中的中保基督徒来教他们。结果基督徒反而活得和世人一样要“与自己和好”，这不是降低自己分别为圣的身份和以色列民一样么？基督来的目的不是让我们“与自己和好”，而是彻底舍己背起十字架跟从主（路九23），这样才能真正的“与 神和好”（罗五10）。而这“与 神和好”只是起点，接下来“以神为乐”（罗五11），才是我们今生直至永恒里的永远的生命模式，也是我们必须向世人活出来的照亮黑暗中一切的不义的“舍己”生命。这生命不是教出来的。而是活来的。这也是为什么以色列人到了下一章就立刻“厌弃耶和华”了。因为他们只满足于与人和好，和与 神和好的光景，却不愿意竭力进入“以神为乐的生命”。

15-17节，最后我们来看一下撒母耳作为士师的时候的破口是什么。就是17节在自己的家乡拉玛琐非为耶和华筑了一座坛。为什么呢？因为凡耶和华筑坛，都是为了献耶和华的火祭，而但凡要献祭，那么就必须要在耶和华所指示的地方献（申12:13-14）。而撒母耳在自己的家乡筑坛，看似没有问题。毕竟圣经上下文中并没有说他拿这个坛献祭，并且有人也会说，撒母耳是先知，没准是耶和华吩咐他的呢？但是事实上这两个理由都说不过去！

• 首先，不用于献祭的坛，以色列是有先例的，那就是约旦河东的“证坛”。然而历史证明这坛是多此一举，显为约旦河东对耶和华的信靠不足，筑了白筑。

• 其次，筑坛不献，坛就失去了功用，这坛后来也成为了偶像崇拜地方，并且约旦河东也是最先被掳走的。

• 接着，撒母耳在自己家乡耶和华筑坛，这节经文在本章中如同昙花一现，上文，下文都没有提及耶和华的晓谕。先知没有晓谕就办事，以撒母耳是先知为突破口的辩护也不攻自破。先知只能照着耶和华的命令行，不能擅自行事的。

• 最后的最后，下一章，不是撒母耳的士师时代悦纳落幕，反而是以色列全家都倾向耶和华也如同昙花一现，一百八十度大转变，以色列民厌弃耶和华。这个坛被记录，应该并不是一件好事。

撒母耳记上第八章

本章进入以色列民要求立王的情节。起因是因为撒母耳的两个人儿子“不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”（3节）。我们不知道为什么撒母耳也走上了以利的老路，不照着申命记二十一章18-21节来处理逆子，毕竟他也是士师，神有给他权柄处理的（别说他了，连大卫是君王都不执行，差点害死自己）。但是这个与他在拉玛为耶和华筑坛实际上还是有一定关系的。毕竟他为耶和华筑坛前面的经文是“审判以色列人”。明明有好好在执行 神托付士师的审判的权柄的，可是为什么面对逆子却不责备也不行使呢？耐人寻味！

以色列民虽然厌弃耶和华作王，但是是因为撒母耳的这两个儿子引发的。撒母耳的双标给自己埋了个雷，他对以色列民说要立王的提议的“不喜悦”（6节）反而给我们带来了一丝丝似乎有个人情绪在里面的违和感。但恒久忍耐的耶和华面对自己有限的仆人，却自己主动担锅——“因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”。撒母耳在儿子的事情上固然有双标，但是耶和华这句话提醒作为士师的撒母耳两点：

1. 你（撒母耳）是有限的，有限的你确实担不起这种重担，混乱的士师世代也当结束了。

2. 以色列民厌弃我，你呢？你若不厌弃我，就顺服我不作士师作先知吧！你被召本是作先知而不是作士师（三章19-21）。

而女先知底波拉越界做了士师，使以色列迅速堕落，藉着撒母耳顺服耶和华放下士师的侍奉，而专注于先知按立君王的职分上的遮盖举动，被拨乱反正了。这也是为什么，明明圣经都没有记载撒母耳责备儿子的话，看似比有责备儿子的以利更为严重。但是撒母耳在耶和华面前更显为义！因为撒母耳在耶和华面前有了破口的时候，可以放下那破口中探出来的权利的试探和诱惑，而愿意顺服耶和华的旨意，专注耶和华对他的呼召。而这顺服，反而使他带着破口的士师事情没有晚节不保。与以利和底波拉都形成了一定的对比。

我们务要记得，人既然身为受造，绝对是人无完人的，圣经里面任何一个受造的人，都是有限的软弱的，只能称之为谦卑，却不要把他们当作”伟人“，毕竟”伟人“这个词在耶和华眼中是一个更加消极负面的词汇。

另外一方面我们看看以色列民，耶和华命令撒母耳向他们宣讲立王的后果，因为他们对有限的撒母耳治理没有信心，对撒母耳作士师十七年的摆上审判他们而不纪念，因此他们对厌弃耶和华的罪名藉着他们在听了耶和华使用撒母耳的先知宣判立王后果后还要坚持立王而坐实了。

就属世而言，他们的十一奉献实际上有三个，真正要奉献的是十分之三。现在因为立王的缘故，还要再增减十分之一，变成四十分之四。而之后的漫长的君王的时代里，以色列从一个王变出了南国的诸王与北国的诸王：王好，他们不一定好（比如约西亚在位的日子）；王坏，那就是一起坏。这样的日子和士师世代比起来，只是苛捐杂税变多了，变得更苦了，其他的没有什么太大的区别。而耶和华的成全，反而成为了他们因罪受刑罚的过程了。

在旷野的时候，耶和华的成全是：​

在君王的世代，耶和华同款成全是：

然而世上的君王称自己为“寡人”，是因为权力巅峰的高处不胜寒；而耶和华却百姓的厌弃成为“寡人”，是因为祂的选民宁愿去拥抱鹌鹑、拥抱重税的君王、拥抱与世人和好，拥抱世俗的瓜分，也不愿拥抱祂，与祂和好，以祂为乐。

以色列君王世代的开启，并不是繁荣的开始，是新的一轮耶和华的管教的开始。

（以下是大致的一个结构，大家可以看看，大概还需要修正，目前先到这里）

A. 宗教体制的崩塌与虚假荣耀的离开（4:1-22）

A1. 约柜工具化： 以色列人迷信约柜，试图操纵上帝（4:1-5）。

A2. 非利士的奋勇： 外邦人因惧怕神而激发肉体斗志，以色列惨败（4:6-11）。

A3. 颈项的折断： 以利因贪婪肥己（Kabed），最终在门槛上跌碎颈项（4:12-18）。

A4. 荣耀的撤离： “以迦博”诞生，象征虚伪宗教体制下荣耀的亏缺（4:19-22）。

   B. 神主权的独自得胜与流浪中的审判（5:1-6:12）

B1. 偶像的肢解： 大衮在约柜面前脸伏于地，头手折断在门槛上（5:1-5）。

B2. 异教的病痛： 非利士五城生疮、鸡犬不宁，约柜成为“烫手山芋”（5:6-12）。

B3. 试探的回归： 非利士人通过“异教牛车”实验以色列的神的主权（6:1-12）。

      C. 伯示麦的亵渎：正统利未人的弃绝（6:13-21）

C1. 冷漠的丰收： 选民只顾收割麦子，有宗教热诚，却对耶和华缺乏基本敬畏（6:13-18）。

C2. 擅观的击杀： 利未人失去敬畏边界，遭到圣洁公义的击杀（6:19）。

C3. 甩锅的自私： 伯示麦人像送瘟神一样，将约柜推向基列耶林（6:20-21）。

            D. 黑暗中的微光：因信而得的安息（7:1）

内容： 基列耶林人（犹大人与外邦基遍人混居）接取约柜，亚比拿达父子凭信心守望。

精意： 身份模糊（疑似利未人但无凭证）不重要，“本乎恩，因着信” 才是分别为圣的根源。上帝跨越体制，在废墟中找到了真正的暂时安息之所。

      C'. 米斯巴的复兴：从哀恸到平庸的得胜（7:2-14）

C'1. 二十年的倾向： 在基列耶林的静默中，以色列全家产生哀恸（7:2）。

C'2. 偶像的清洗： 撒母耳呼吁除掉巴力和亚斯他录，专心归向耶和华（7:3-6）。

C'3. 零伤亡圣战： 神亲自用大雷惊乱非利士人，以色列人得胜（7:7-11）。

C'4. 妥协的和平： 止步于“与亚摩利人和好”的世俗平安，埋下破口（7:12-14）。

   B'. 撒母耳的士师治理与晚年的隐患（7:15-8:3）

B'1. 巡行的审判： 撒母耳尽忠职守，却在拉玛私设祭坛（7:15-17）。

B'2. 逆子的败坏： 撒母耳的儿子收受贿赂、屈枉正直，重蹈以利覆辙（8:1-3）。

A'. 君王时代的开启与受虐式的成全（8:4-22）

A'1. 厌弃主权： 百姓因对 神无信心，要求立王“像列国一样”（8:4-9）。

A'2. 沉重的代价： 撒母耳预言君王的剥削（重税、苦役、战争）（8:10-18）。

A'3. 悲剧的成全： 耶和华任凭百姓选择枷锁， 神成为“寂静的寡人”（8:19-22）。

撒母耳记上第九章

本章开始，完全进入君王世代，扫罗进入历史，按照段落来阐述几个要点：

1-2节，扫罗家谱中的名字以及扫罗高配版外在，可见扫罗是名副其实的“高富帅”。他家谱中的祖辈的名字如下：

基士（扫罗之父）：弓，弯曲，设陷阱

亚斐亚（基士之元祖）：扩展，吹气

比歌拉（基士之曾祖）：头生的

洗罗（基士之祖父）：包裹，珍藏

亚别（基士之父）： 神是我的父

扫罗：请求，被求得的

这一个族谱正预言了这以色列国与初代帝王的悲剧：

而最心碎的地方就是 神竟然一边被以色列伤害了——爱他们的心被以色列刀得伤痕累累，一方面恒久忍耐地许他们立一个王。切记： 神许可不意味着是 神悦纳，若不在 神的旨意里， 神的成全往往都是管教与刑罚！

【太19:8】耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。
【太19:9】我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”

2-14节，这一段是扫罗找父亲丢失的驴找到了撒母耳的故乡拉玛琐非（苏弗地）的经过。在这里有几个关键的点：

1. 扫罗在父亲丢驴的事情上非常上心，认真，一方面可以看出扫罗这个人的开局设定也是很优秀的，一方面顺服父亲仔细找驴，另一方面找不到驴的时候还顾念自己的父亲担心自己。所以扫罗这个人在被立王前的初始状态各个方面里里外外都是人眼中所喜悦向往的君王的设定。 

2. 扫罗父亲驴丢失的事情其实也是出于耶和华，因为按照他找驴的路径来说，一开始肯定是在便雅悯，他绕了一大圈北上到以法莲山地经过沙利沙地，又往西南到沙林地，最后又回到便雅悯，还是没停下来又跑去了以法莲山地的拉玛。以至于后面耶和华指示撒母耳的时候直接说扫罗是从便雅悯地来的，这句话因为扫罗的找驴而一语双关。而且因为绕圈的缘故，扫罗和仆人的盘缠以及食物都所剩无几了，还要借仆人身上一舍客勒的四分之一作为见先见的礼物。可见这是突然拜访，而不是有备而来。

3. 先见和先知的区别，在职分上本质没太大区别，但是按照字义来看的话先见是预先“见到”或者知道耶和华 神要成就的事情，而先知是见到了知道了，还要晓谕说出来。这是最大区别。

4. 本段中最扎眼的字就是“丘坛”（或邱坛）了，其实耶和华并不喜悦丘坛，而在第七章17节特别提到过撒母耳在拉玛为耶和华所筑的坛其实就是这个“丘坛”。而且在这一章中已经坐实了撒母耳在这个丘坛上献祭的事实。那么有人会说是耶和华晓谕撒母耳这么作的啊，亚伯拉罕不也是筑坛献祭吗？但是亚伯拉罕是在律法颁布以前，而撒母耳筑坛是在律法已经明确了只能在耶和华所拣选的地方献祭。有人又说撒母耳是先知，难道耶和华不会晓谕他吗？费解的地方就在于，圣经没有明确说耶和华晓谕撒母耳在拉玛筑坛（在第七章最后提及过这个问题）。而另一方面，耶和华的约柜此时一直在基列耶林，撒母耳在以色列作士师那么久，为什么没有考虑过约柜和会幕（或者耶和华没有激动他想起恢复会幕的事情），这只能说 神的时间还没有到，他在基列耶林暂时安息消灭自己对以色列民一次背叛的怒气。以利家既然冒犯会幕，耶和华就亲自拆毁会幕，使以色列民陷入没有会幕的咒诅里，直到大卫作王以后才开始激动大卫去接耶和华的约柜，为建殿做预备。而撒母耳筑坛这事情并不能说是正确的，但是耶和华也许他了。但是还是那句话： 神许可不意味着 神喜悦，以色列人在士师记二十一章擅自在伯特利筑坛献祭的时候，不但开启了狗皮膏药的偶像邱坛宗教意识，而且士师记第二十一章的时候耶和华依旧从头到尾都是沉默的。全是因为以色列民在会幕时期厌弃耶和华的恶心早就暴露无遗了。

15-16节，耶和华晓谕撒母耳扫罗是从便雅悯地来的，这话一语双关，请看上一段中的“2.”中关于扫罗找驴的路线，不多做赘述。16节我们也可以看到，耶和华依旧怜悯眷顾以色列。虽然以色列人厌弃耶和华，但是他们因他们的厌弃耶和华所受的刑罚使他们的哀声上达于耶和华，使耶和华无法坐视不理。非利士人就是耶和华对付以色列人的器皿。但是非利士人毕竟是人，人可没有耶和华那么恒久忍耐有恩慈。以色列民既然“与亚摩利人和好”（七14节，非利士人也算亚摩利人这一类的应许之地上没有被赶出的名族，虽然地理上有学者把这两类拿来区分）， 神就继续用这些和好的原住民来对付他们、成全他们。正如耶和华用鹌鹑成全以色列人来管教他们的贪欲（厌弃耶和华的吗哪），也如耶和华以所立的君王来成全以色列人管教他们的厌弃（贪恋世俗的政权）。“厌弃”与“贪欲”本质上是一枚硬币的两面——对 神的厌弃与拥抱世俗。一个人侍奉两个主的时候，实际上本质就是不爱 神，而是爱自己拥抱世俗。

【太6:24】“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”

17-21节，撒母耳照耶和华所命的接待扫罗。本段中“丘坛”依旧扎眼。但是更扎眼的是撒母耳的两次“仰慕”对应扫罗的两个“至小”。扫罗到目前为止，确确实实还是一个有自知之明的诚实人。但是以后却成为了一个什么样结局的君王呢？也是令人唏嘘！只是撒母耳的两个“仰慕”所透露出来的信息，却不仅仅只是以色列人体贴肉体只看眼见的这事实。这部分请大家自己谨慎思考撒母耳为何要这样说话。

22-24节，撒母耳邀请保罗赴宴吃平安祭所分出来的肉。平安祭的肉是有三种被存留下来的，一种是感谢祭，感谢祭的肉是要当天吃完的。而还有两种是还愿祭和甘心祭，这两种平安祭的肉是可以留下到第二天吃，第三天吃就为可憎嫌的（申七14-18）。注意撒母耳特意和厨役说的话，包括耶和华是前一天晓谕撒母耳的，那么说明这被存留下来的祭肉三种祭都是有可能的：

• 如果是感谢祭，那么是百姓感谢耶和华赐给他们一个君王，但是这个王其实是他们自己求来的， 神成全他们。也就意味着他们为一个用以试验、管教、刑罚他的“厌弃耶和华 神”的罪名而被拣选上的君王献上感谢。这种感谢会产生一种致命的错觉，让扫罗和百姓都以为：既然有祭祀、有先知、有感谢，那么这决定一定是“蒙福”、“蒙神喜悦”的。

• 如果是还愿祭，可以算为百姓求王的来的愿，但百姓求王是厌弃 神，这愿达成再被求来的王分享，本身就是一种厌弃 神的定罪依据。

• 如果是甘心祭，可以算为百姓甘心为求来的王献祭，甘心成为王的奴隶，被王压榨被王使唤，那这甘心成为了他们厌弃 神所要受的管教与刑罚。

25-27节，献祭结束后，撒母耳与扫罗在房顶上说话，这是因为房顶是叫人看见的地方。撒母耳要让人看见扫罗被立王的事实。注意，26节的内容，是在告诉我们前一天坵坛上下来的献祭礼毕以后，撒母耳和扫罗在房顶上说话就是叫人看见的，而不是彻夜畅谈或者亲密交谈，所以扫罗才会再次到房顶上。但是这一次撒母耳却一同离开到城角下打发仆人离开，才开始膏立扫罗。

撒母耳记上第十章

1-13节，撒母耳膏立扫罗，以及之后扫罗身上所发生的事情。在这段里面，撒母耳告诉保罗三个他被立为以色列的君王以后所要顺讯发生的记号——2节一个记号，3-4节一个记号（得了两个饼），5-7节为第三个记号。这里要特别注意一下6节和9节和合本的翻译是有失误的，不应该翻译成“新人”和“新心”，按照原文翻译应该为“另外一个人”אַחֵר (acher)和“另外一个心”。而原文“变为”הָפַךְ (haphak) 这个词有上下颠倒的意思，所多玛的“倾覆“也用了这个词。而以西结书十八31以及三十六26中所提到的“新心”和“新灵”，所以使用的“新”是 חָדָשׁ (chadash)。这个才是全新，也就意味着真正的重圣灵里面重生。大家也可以去翻其他语言的版本翻译（比如ESV），翻译都更准确。而和合本在这里是有误导性的，会被错误理解为耶和华的灵大大感动扫罗就是圣灵的重生！这是极大的误解！个人认为这里可以这样翻译：

【撒上10:6】耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话，你要“判若两人”。
【撒上10:9】扫罗转身离别撒母耳，　神就“使你茅塞顿开”。当日这一切兆头都应验了。

14-16节，扫罗对叔叔隐瞒被立为以色列王的事实。这里也可以看到扫罗的里面是有人的精明的。确实从一个连先见撒母耳是谁不闻世事愣头愣脑找驴的老实人，“茅塞顿开”成了有情报危机意识的人。

17-27节，撒母耳照以色列全家来挚签见证耶和华许他们立王的要求所立的君王。这部分要注意的高个子扫罗王把自己藏在了器皿里，还要耶和华把他指出来。这正好应验的，耶和华所使用拯救以色列脱离非利士人的手的弓（扫罗的父亲“基士”名字的意思），被包裹（基士的祖父“洗罗”的名字的意思）藏在了器皿里。而他出来的时候那扩展（基士的元祖父“亚斐亚”的名字的意思）开来的惊艳感，显出的以色列的第一位君王（头生的，基士的曾祖父“比歌拉”名字的意思）。百姓欢呼“愿王万岁！”（24节）。属肉体的人喜悦眼见的惊艳，立刻开始给王拍马屁了。

25-27节，民中有匪徒轻看扫罗，扫罗不理会。扫罗毕竟是最小支派最小家谱里面的人，被人轻看是理所当然的事情。但是“扫罗不理会”这句经文让我们看到这个扫罗初始设定是里里外外都很被看好的高级设定。在人看来，是一个优秀贤明君王的开局。

总结：

一个被 神的灵大大感动、有精明智慧、有大度胸怀、有财富实力战争用力的家世的人，如果他的心只是 Acher（上下颠倒成了另外一个）而不是 Chadash（里里外外完全重生更新），那么他站得越是高开，大概率结果会低走——一首好牌打得稀巴烂。

撒母耳记上第十一章

1-10节，亚扪人的王拿辖欺压基列雅比，扫罗王接基列雅比求助召集以色列人三十三万应战。这部分里面要注意的是扫罗切牛成块传遍以色列这事情其实是在模仿利未人把妾切成块子传遍以色列的可怕事件。但是这事情是耶和华所使用的，扫罗王唯一的破口是没有细细查究利未人切妾这事情不讨神喜悦，纯粹模仿，但是把妾换成牛以后，虽然没有触犯任何律法条例。但是模仿使用震慑效果为他体贴肉体寻求捷径倚靠经验却不倚靠耶和华埋下伏笔，这正是他在撒母耳记上十三章所暴露出来的破口。因为他在十章9节已经开启了要等撒母耳献祭的这个经验模式了。但是在十三章的时候使撒母耳晚到，其实是对扫罗到底倚靠经验模式，还是倚靠耶和华求问或是耐心等候（他不是只有一条出路）进行一个试验。此外，关于基列雅比人稍微科普一下，这是约旦河东玛拿西半个支派马吉的后裔，并且也是士师睚珥的后裔。理论上都是英勇善战的人，他们却沦落到被亚扪人的王拿辖欺压，卑微到主动投降的地步，可见基列地士师睚珥的扩张计划带来的后遗症有多失败。

11-15节，扫罗王救基列雅比人脱离亚扪人的手，带领以色列初次胜战。这里面要注意的内容是扫罗再次根据经验作战，他分三队的做法其实是在模仿基甸以及基甸的逆子亚比米勒的战术（也不知道他“另一个心”的茅塞顿开怎么变得画风奇怪了）。目前为止扫罗王并没有犯什么错误，而且还阻止了百姓要处死悖逆扫罗的匪徒奉承之心。但是，15节让我们看到，百姓在吉甲立扫罗为王的时候他们吃平安祭虽然合一，但是合的不是与耶和华的一，而是合的是与侍奉扫罗王的人站队的一。

总结：

扫罗的那颗“茅塞顿开”的“另外一个心” (Acher)，没有让他学会寻求耶和华的即时引导，反而让他成了一个“历史碎片的拼贴大师”。他所有的英明神武，本质上都是在模仿过去士师时代的成功案例（只要是胜战，不管耶和华喜悦不喜悦都用上），却丢掉了那些案例背后的灵性争战的实质——不少胜战实际上是灵性上的败战，比如基甸的亚比米勒，比如以色列家对扫罗本支派便雅悯的灭族战。

撒母耳记上第十二章

这一章相当复杂！

1-12节是一个非常细思极恐的撒母耳与以色列人的拉锯对话，表面上看好像正常，但是我们如果仔细读，就会感觉连撒母耳都掉入“人心比万物都诡诈”给自己洗白的大坑里。这里提出几个问题，供大家谨慎思考：

1节，撒母耳为什么要说你们向“我”所求的，“我”已应允了？为什么不说“你们向耶和华所求的，耶和华已应允了？”

3节，既然撒母耳的收受贿赂儿子也在场（2节），为什么撒母耳在第三节中只字不提儿子贿赂的事情，只提自己清廉的一生（注意这是事实）。这里的不提是否另有目的？

4节，最匪夷所思的地方之一：表面上看，百姓确实是因为撒母耳的两个儿子“不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”（八章3节）才聚集要求立王（八章4-5节）（注意本质：撒母耳的儿子在公务上不义是以色列民厌弃耶和华的心显于表的导火索）。为什么百姓在这里也只字不提撒母耳的儿子，只复数撒母耳个人的清廉（这个是事实）。但是我们不要忘记了以利的儿子作恶，以利无作为，耶和华直接宣告以利“肥己”的事实，这是有前车之鉴的。更何况整本圣经只字未提撒母耳有没有责备儿子，儿子有没有听他的责备（如果不听，后续要走申命记二十一章逆子的处理条例的）。即便撒母耳真的责备了儿子，两个儿子认罪悔改愿意受罚退回受贿的东西并且献赎愆祭以及被罪价值给得罪的人，对付清楚了罪。百姓在这里只字不提那就更奇怪了。

11-12节，撒母耳确实是耶和华所使用的士师拯救以色列，但是撒母耳对于士师的名字有所减少，而且不按照顺序讲，把自己放在最后强调。有没有私心？不得而知，但是至少陈述事实。但问题是12节的时候提到以色列民要立王，是因为亚扪人拿辖来攻击他们，这是扫罗被立王以后才发生的事情。为什么撒母耳要把时间打乱、依旧只字不提自己儿子徇私枉法贪污受贿的引发百姓要立王的这个导火索呢？

可以确定的事情是，耶和华要在非雨季降雷雨这事情，是耶和华的意思，并且撒母耳也知道这事情，他照着耶和华的旨意显明以色列人要求立王是“犯大罪”的记号这事情也是在神的旨意之中，这并没有错。

但是百姓在雷雨的时候说自己“罪上加罪”，分别是指什么呢？

撒母耳在本章中其实是有忠实执行耶和华的命令的，但是在执行的过程中带着什么样的心，却令人细思极恐。我们要知道，撒母耳在20-25节所说的话，使我们在细思极恐的惧怕中看到了我们不能定睛在人，定睛在先知上，定睛在撒母耳这有限的、有罪的且有软弱的人身上，而要把眼光注目在至高神的儿子完全无效的义人也是完全的至高 神自己那里！耶稣基督这样的完全人、完全神却为我们这心比万物都要诡诈的人钉了十字架。我们的救恩的根基是何等稳固啊！

【林前3:4】有说：“我是属保罗的。”有说：“我是属亚波罗的。”这岂不是你们和世人一样吗？
【林前3:5】亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。
【林前3:6】我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有　神叫他生长。
【林前3:7】可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的　神。
【林前3:8】栽种的和浇灌的，都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
【林前3:9】因为我们是与　神同工的；你们是　神所耕种的田地，所建造的房屋。

撒母耳记第上十三章

这篇笔记写得潦草了：

【撒上13:8】扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。

扫罗在孤立无援的试验中选择了体贴肉体，犯下了被立为以色列君王的第一个错误。

当我们孤立无援的时候，应当感谢主！因为我们也有可能在死荫幽谷中选择的错误，显明我们的在复活生命中离完全的地位的实际还有多远（在地如在天的已然且未就），但是

【赛30:18】耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。因为耶和华是公平的　神，凡等候他的都是有福的。

在死荫幽谷中等候 神的带领与作为的人，有福了！

撒母耳记上第十四章

撒母耳记十四章，信息量很大，体贴肉体的耶和华宗教徒扫罗和真实信靠耶和华而得胜的得胜者约拿单，没对比没伤害，而 神使无辜约拿单最后为扫罗和百姓的无知背锅，其实是在预表耶稣基督！

我们在困境中不知如何前行的时候，务要学会像约拿单那样因信试验。因为我们真的太有限，耶和华也乐意怜悯体恤我们的软弱。约拿单的勇敢试验，反而是信靠的表现，和在石榴树底下发呆，疯狂胡乱瞎起誓，献祭献一半，犯罪后祷告的宗教行为狂热者扫罗的不信比起来，更加讨 神喜悦。

神的得胜不会因为我们的不靠谱而不成就，但是具体的罪要具体对付，否则我们就与真实的得胜无份了。表面的得胜也不能使自己、使 神都畅快！

如果要给十三章和十四章一个小标题，表面上可以称之为——《以色列初代君王扫罗的一生》，但是实际上可以称之为——《扫罗倚靠肉体私欲着床背叛之罪成长记》。而如果把这两章看作一个整体的话，本身也是有结构的，如下：

A. 十三章1-2节，扫罗登基以及登基初期君王业务。（这两节本身还有一个交错对称结构）

   B. 十三章3-7节，约拿单攻击非利士扫罗遍地吹角，百姓背叛跟随扫罗在吉甲，因即惧怕非利士人和扫罗王权而被迫跟随扫罗。

      C.十三章8-18节，灵里的争战，扫罗的溃败：扫罗因被耶和华试验撒母耳迟迟不来孤立无援，因为靠肉体自献燔祭犯罪失去永远王位的确立。战事推进，约拿单忠信，非利士人出击三队掠兵

         D.十三章19-23节，以色列人只有半吊子的农用装备，非利士人限制以色列人的军事器材。

            E.十四章1-15节，扫罗在石榴树下静坐（应该是在逼百姓起誓）约拿单与自己带兵器的随从凭信进入非利士防营，祷告试验确信耶和华已得胜，大胜非利士人。

            E‘.十四章16-23节，扫罗见非利士人防营打乱，机遇出击在得胜上有份，因觉得求问耶和华碍事，而打断抬来约柜准备让扫罗求问的的祭司，战役依旧得胜。

         D’.十四章31-35节，扫罗辖制百姓禁食，导致百姓吃带血生肉，扫罗初次随意筑坛献半吊子的燔祭。

      C‘.十四章36-42节，灵里的争战，扫罗的溃败：扫罗因自献燔祭，胡乱起誓导致百姓吃血的罪都没被对付，耶和华以不回应扫罗求问试验他。他以继续胡乱起誓和摇签导致无辜的儿子为众名和父亲担罪。

   B’. 十四章43-46节，扫罗因起誓而甩锅约拿单，约拿单因得胜战绩被百姓所救，此战约拿单虽然得胜实际上百姓和扫罗都与这得胜无份。(原地打圈回到起点)

A‘. 十四章47-52节，扫罗君王的业绩以及扫罗的家谱。（这七节本身也有个交错对称结构与A的交错对称结构平行）

总结： 神的得胜是已定的，我们要做的不是不停地以宗教行为换取得胜，而是试验得胜，信心坚固，勇敢往前争战，在得胜中有份，而否则，即便得胜，我们也与得胜无缘。

撒母耳记上第十五章

本章是扫罗体贴肉体的私欲怀胎成罪（第十三章）上加罪（第十五章）沉沦记。重点分一下几个点：

1-3节，耶和华藉着撒母耳向扫罗传达的命令是：

1. 报亚玛力人抵挡的仇；

2. 出去击打灭尽亚玛力人；

3. 一切人，包括弱小的孩童妇女以及牛羊牲畜，全部都要“尽行杀死”（3节）。

这里要先科普一下亚玛力人是什么人。他们是以色列出埃及的时候在应许之地南地西奈旷野的游牧民族，擅长强抢掠夺，所以以色列出埃及的之后第一批跑出来作他们对头的就是亚玛力人，见出埃及记十七章8-16节。实际上就是在耶和华救以色列人脱离埃及行了巨大神迹灭了埃及大国军事集团以后，惟一一群不颤栗还跑来和耶和华对着干的一个民族。要知道那时候埃及是世界军事强国，以色列能从埃及出来，应该是震动全世界的大事！这是历史背景。

而另外一方面， 神要扫罗灭尽亚玛力人，也是因为 神之知道以后亚玛力人的后裔哈曼会在亚哈随鲁王世代要灭尽以色列人。所以祂才叫扫罗王不要顾惜！必须要“尽行杀死”（3节）。可是扫罗王既然都对亚玛力人的王强者亚甲怜惜了（7-9节），那弱者肯定有被他放跑的人，比如首领亚甲的子嗣（比如类似妻妾和婴孩，合理推测因为亚甲的求情大有可能逃脱）。这也是为什么亚玛力人哈曼作为亚玛力人的后裔没有被斩草除根的原因。

4-6节，这一部分特别提及扫罗王通知基尼人是有目的。

先科普一下基尼人。他们是米甸人的一支，摩西的岳父叶忒罗也是这一支的。因为他们也是游牧民族，所以理论上和亚玛力人是有往来的。

圣灵特别要把这一段记录下来是要告诉我们，和后期满世界追杀大卫，为此甚至不惜泄愤于挪伯的祭司屠城挪伯的扫罗王相比，目前的扫罗王目前心志还是清醒的。还会提醒基尼人自己要去与亚玛力人争战的意图，甚至不怕同样是外邦人的基尼人给亚玛力人通风报信。当然也不排除通过基尼人的通风报信，亚玛力人才有逃脱的这种情况推论。但是无论是哪一种，愿我们都谨慎思考揣摩圣灵特意记载这一段的意图。

7-9节，扫罗王在这里有一个很大双标被记载下来，就是怜惜强壮的，上好的（和亚干挺像），有一种体贴肉体的慕强心态。但是他是动了私心了，因为后面口口声声说要献祭耶和华，但是事实上大有可能没有这么想，只是之后把这些因耶和华赐他得胜给他作决断的自由，给卖了。换取自己肉体的情欲、眼目的情欲与今生的骄傲。

10-34节，这里我进度快一点，大家可以看看扫罗说话中有多少是真话，其实绝大多数都是给假话包装，装得很真，几乎全是假话。扫罗王是在拿真话给自己的假话作掩护，事实上就是在用行为去作交易，反而使他自己所出的真话也因此变假了。这是最要命的地方！对今天的基督徒非常重要，对于基督徒来说最最重要的就是真实与诚实。否则会从根基上摧毁耶和华赐给我们的真实的本乎恩因着信的信心。

这里还要特别给大家讲一下第11节，29节，还有35节的“后悔”נָחַם（nacham ）这个词。可能有的人会觉得矛盾。因为第11和35节都写耶和华“后悔了”，用的就是这个נָחַם（nacham ），而29节写的是耶和华“绝不后悔”也用的是这个נָחַם（nacham ）。其实和合本是为了忠于原文翻译，所以都用了נָחַם（nacham ）这个词。我们要明白这里面并没有矛盾的意思！事实上意思就是耶和华因忧伤叹息绝不后悔（35节算是一个总结）。要明白不矛盾的意思，必须回到创世记六章节中的“后悔”נָחַם（nacham ）。

【创6:6】耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

耶和华的“后悔”是因为“心中忧伤”。而后悔נָחַם（nacham ）这个词本身也有“忧伤”和“叹息”的意思。所以11节可以理解的意思是“我立扫罗为王，我叹息忧伤了”。而因为这个叹息，撒母耳彻底明白耶和华废掉扫罗王的心意已决，所以“绝不后悔”（29节），如同耶和华因为挪亚时期，地上满了恶，而忧伤叹息，祂要用洪水来审判毁灭地上有气息的心意已决，“绝不后悔”，而又因为自己的心意已决，绝不后悔，才会因为扫罗被立为以色列王的时候而忧伤。而圣灵的这等忧伤是撒母耳作为一个器皿的受造扛不起的。这也是为什么到了第十六章一开始，耶和华晓谕撒母耳去膏合自己心意的君王的时候，还有点责备的意思说“你为他悲伤要到及时呢？”（十六1）。因为耶和华知道撒母耳担不起，所以也是提醒他赶快从这种与祂一同悲伤想要为分担悲伤实际上却扛不起的悲伤中赶快出来。好继续秩序作为耶和华计划中的器皿，使神的计划继续推进。所以第35节的“后悔”实际上也是为前两个（11节和29节）的“后悔”做了一个总结，从何11节的“忧伤”到29节的心意已决“绝不后悔”，再到35节因为自己的心意已决“绝不后悔”才会为扫罗王的被立王却没有好好多托的恩典反而乱用，而因此要受亏损和刑罚心中再次“忧伤”。

总结：

【撒上15:22】撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。
【撒上15:23】悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

撒母耳因此也能够顺从耶和华的命令从无力承受的忧伤中走出来，继续行 神要他行的旨意。而另外一方面，扫罗王的贪心——对自己肉体的迷之自信、对亚玛力王和上好的牲畜的眼目的情欲的慕强、以及对百姓和长老们抬举的渴望的今生的骄傲，使他沦为如同行邪术（自己作死的命运的最终犯的罪）以及拜偶像的今天一塌糊涂的失败者。

【弗5:5】因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和　神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。
【西3:5】所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。

撒母耳记上第十六章

本章开始从头到尾都在藉着大卫来提醒我们看向更美的神所预备的君王——耶稣基督，以下为本章的几个重点：

1. 1-3节，我们可以注意到，耶和华连人的失败都使用的。在第八章的时候，撒母耳在自己的家乡为耶和华筑坛用于献祭，这事情圣灵并没有在圣经中明确启示有耶和华的晓谕。而事实上就算是撒母耳在拉玛筑坛献祭是犯错了，但是在这一章耶和华提醒他：你既然在那里献祭我都许你（这是先知特权，注意，虽然是先知特权，但是就和休妻一样，耶和华许休妻是因为休妻者心硬，不意味着耶和华喜悦），那你去伯利恒依法他献祭，扫罗也不会觉得你做了啥不对的事情。也就不会杀你了。这其实也是神怜悯撒母耳的软弱和有限。

2. 撒母耳带上牛犊去伯利恒的耶西那里可以被看作是来献一个平安祭的。所以长老战战兢兢出来问平安吗？（其实也是怕扫罗王）而撒母耳说平安又来献平安祭就显得很名正言顺了。而这里我们要特别注意一下，平安祭是需要自洁以后才能享用平安祭的祭牲的：

【利7:20】只是献与耶和华平安祭的肉，人若不洁净而吃了，这人必从民中剪除。
【利7:21】有人摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁可憎之物，吃了献与耶和华平安祭的肉，这人必从民中剪除。”

所以本章第五节才说“撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉”。这个其实也是之前他膏扫罗王的程序，我在第九章的时候专门分析了那祭肉无论是出于感谢祭、还是还愿祭物或者是甘心祭，扫罗吃掉了都意味着百姓都要以感谢，还原或者甘心为自己立王的错误的厌弃耶和华的心买单的讽刺。而有意思的是，这一次撒母耳还以为耶和华再次被膏立的君王又要和他一起吃平安祭，结果这个君王大卫居然不在场，而在放羊（11节）。耶西和他的七个儿子都自洁享用了平安祭，而大卫因为放羊是唯一一个不洁的（因为没有自洁，外加上放羊的时候，时常有狮子或者熊出没，大卫还要干掉这些猛兽，碰触死尸而不洁，撒上十七37-35）。这部分告诉我们一个关于耶稣基督的惊人的事实：

耶稣基督第一次来作君王，是来钉十字架的，祂是来沾染污秽（碰触大麻风，与税吏罪人同坐，与财主同埋），承受罪孽与挂在木头上的咒诅，被 神弃绝而在十字架上登基的。祂不是来享受祭肉的，如同大卫被膏作为君王，不需要吃平安祭的祭肉。但是我们（羊）却因为他为我们沾染不洁，而得以承受平安祭的祭肉，享受耶稣基督里的真正的平安：

【赛53:5】哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。

所以耶和华在这里留了一手，特意让不洁的大卫没机会享用平安祭的祭肉。却被膏为君王。

3. 特别注意一下13节，耶和华的灵就大大感动大卫。因此此时耶和华的灵是与大卫同在的。而在旧约中这是特殊的作君王或者士师的争战的恩赐，先知祭司其实也会有这种情况，但是往往是说话，讲耶和华要他们讲的话。这也是为什么扫罗此事状态不好——他现在虽然还是在位君王，但是作君王的争战的恩赐已经被收回了，所以恐惧就加剧了——才会被而恶魔搅扰。这种情况在士师记里面的亚比米勒也有过。但是亚比米勒和示剑人是被纷争（无间道）暴虐的邪灵所挟制，才产生了悲剧。而之后扫罗每一次各种撩骚操作，本质都是因为惧怕才做出来的蠢事。而大卫被召来为扫罗王弹琴，不是因为大卫的音乐恩赐有什么魔法，而是因为耶和华的勇敢的君王的争战恩赐在他身上，可以驱散扫罗身上恐惧的邪灵。

4. 特别注意一下本章对大卫的外貌的描述：

【撒上16:12】耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”
【撒上16:17】扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”

而以赛亚书中对弥赛亚的描述：

【赛53:2】他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。
【赛53:3】他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。

撒母耳记上第十七章

本章的大卫与歌利亚之战是启示录十九章17-21万主之主、万王之王的耶稣基督再来时候的预表（注意上一章的预表是耶稣基督第一次来作为拯救者时候的预表，没有享用平安祭，却在不洁中受咒诅的十字架上登基被膏立）。

本章的的几个重点与细节如下：

1. 歌利亚是“迦特人”，此“迦特人”非俄别以东的“迦特人”。歌利亚是还没有被以色列人占领攻陷的非利士地的城邑迦特，所以称为“非利士的迦特人”（Gath of the Philistines），而“迦特人”俄别以东的，是指以色列犹大和西缅支派接壤之地的利未人的城邑“迦特临门”（Gath-rimmon），而且俄别以东是哥辖族的利未人。这里要稍微区分一下。

2. 歌利亚的骂阵是人类战争交涉很正常的一种交易模式谈判，把自己强大的事物拿出来和对手的强大的事物拿出来对赌。胜者为王败者为寇（一直到今日其实人类战争都有按照这种对赌协议作为一种谈判手段），实际上是一种交易。这也是为什么今天世界各国谁都在争各个行业的第一。狼性文化最喜欢搞这种的，显出对自己的实力的迷之自信。而但凡胆怯的人就会被唬到（11节），很可悲的是这种狼性文化的唬法，居然能够羞辱耶和华的选民四十天之久（16节）无动于衷，而他们当中很多神都给了他们争战的恩赐和勇力（比如被扫罗王召集的大卫的三个哥哥12-13节）。包括扫罗在内（虽然他犯罪得罪神了），但是其实如果因信去争战，也不会输的，因为这一次是耶和华激动非利士人自投罗网来到自己选民面前骂阵，胜败已经分晓了。只是以色列民不信，不信的原因其实很简答，除了胆怯以外。扫罗王完全是被自己没有被对付的罪给拖累了。

3. 大卫和哥利亚争战，预表了基督耶稣在启示录中十九章的最终争战。从17-45节无处不在：

20节，将羊交给看守的人：耶稣基督再来的时候麦子稗子已经分开了，麦子已经妥善收纳在仓里了。

25节，杀了哥利亚所得的赏赐：耶稣基督再来得胜以后就与自己的新妇进入婚姻享受盛宴了。

31-37节，关于大卫与熊和狮子的搏斗沾染不洁的得胜：耶稣基督在世的时候面对撒旦和世人的试探诱惑挑战藐视，以及藉着十字架的得胜，胜过了世界。

38-40节，扫罗王把装备给大卫使用，大卫觉得不趁手不接受：世人依靠车倚靠马，倚靠世界的军事能力，但是耶稣基督得胜不是靠世界装备，而是因着神的道（启示录十九13,15），快、准、狠。

41-42节，非利士人藐视大卫，请参考以赛亚书关于弥赛亚的经文：

【赛53:2】他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。
【赛53:3】他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。

并且耶稣基督再来审判前，最后七碗下来的时候，地上的民也是在咒诅那已经完全显明自己的 神。

44-47节，非利士人嘲笑大卫，大卫反击得胜：空中的飞鸟吃肉这一段就是启示录十九章17-18。

48-49节，大卫速战速决，打中哥利亚的头，一击毙命：启示录十九章20-21，耶稣基督速战速决。耶稣基督要伤蛇的头，一击毙命。

50-51，大卫没有刀：耶稣基督也不是用世上的武器，乃是用神的道，回旋镖（可四24-25）制服仇敌。

52-53节，以色列民因此大获全胜：教会因着耶稣基督再来的完全得胜彻底得胜，包括千年国度后全地倒戈为住蒙的城的战役的再次得胜。

总结：

第16章：基督第一次来，作为卑微、不洁、未坐席的受苦仆人（预备救赎）。

第17章：基督第二次来，作为速战速决、一击毙命、审判万民的万王之王（成就国度）。

撒母耳记上第十八章

本章的要点如下：

1. 1-5节，本段的关键是“约拿单爱大卫，如同爱自己的惜命”（1节）。这句话一定要联系上下文来看。

1a. 上一段笔记我停在了53节（之前写17节的时候，我并没有把55-58拿出来讲是因为55-58这一段放在本章来讲，更加地承上启下）。大卫刚刚大获全胜，战胜了歌利亚，砍断了预表撒旦的与神为仇敌的歌利亚的头，也预表基督的得胜也是如此。而这之后正常人的反应都会像扫罗王一样到处打听大卫到底是什么人。匪夷所思的是，大卫在对战歌利亚的时候已经不是第一次出现在扫罗王面前了——他是那个被介绍去为扫罗王弹琴使扫罗王镇定的少年人（十六19-23节），并且扫罗王那时候就已经差人去告诉送礼给他的耶西（十六20节），让大卫长期在宫中侍立在王的前面，成为了扫罗身边拿兵器的人。扫罗王不可能不知道大卫“是谁的儿子”（十七55，58）。那为什么要到处问这人是“谁的儿子”呢？那是因为在扫罗的印象里，大卫只是一个才艺表演的琴技师，给他拿兵器撑美观场面的工具人。他是一点都不知道原来大卫还能打善战，毕竟在他印象中大卫一直都是花瓶。所以他先问自己的将军押尼珥，但是押尼珥的手下里当然没有大卫作为士兵的记录在案，押尼珥当然不知道。于是他才再次和大卫确认——“此大卫是不是彼大卫？”。这说明在扫罗眼中，慕强己用的自我为中心的心态非常明显。也侧面说明第十四章52节的时候所提及的“扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他”就是为了显明扫罗倚靠眼见的恩赐，经验和能力过于专心倚靠耶和华。而他到处打听大卫，就是为了把这个勇士收入自己的囊中。也像今天倚靠金钱和世界的基督徒，什么赚钱快，什么成就快就往哪里冲；而有的看重个人才干和恩赐的教会，谁有恩赐谁有才干就强烈托举谁。但是这些都不是神所喜悦的：我们当专心倚靠至高三一，而不是恩赐才干。恩赐才干赐下来是给我们支取的，使其完全奉献出来给神使用的，建造永恒的教会，而不是给自己作陪衬或者给地上眼见的教会锦上添花的。另一方面我们更当爱 神过于一切恩赐才干，毕竟一切恩赐才干，本于耶和华（罗十一章36节）。恩赐和才干乃在乎耶和华，赏赐是祂、收取也是祂。 神赐各种勇士给以色列，是让他们去赶跑迦南地原住民的，而不是让他们内哄打内战的。结果他们反而与原住民和好（七14），然后反手变成一个以色列第一代君王追杀以色列第二代君王的场景，也实在令人唏嘘了。

1b. 以色列第一代君王最后落得恨以色列第二代君王的情况，但是没对比没伤害，因为约拿单对大卫的爱正好给他父亲扫罗打脸了！那是因为扫罗王爱的不是耶和华而是一个人侍奉两个主，既要自己又要耶和华（没有舍己就去背十字架我们，是脑子抽了给自己找麻烦），所以才三心二意一塌糊涂。但是约拿单爱大卫，甚至“如同爱自己的性命”。这就不得不提起耶稣基督对我们这些跟从者的要求了：

【约12:25】爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。
【约12:26】若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”

【路14:26】“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（“爱我胜过爱”原文作“恨”）；
【路14:27】凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。

而约拿单爱大卫，这完全舍己的爱，显为：

【撒上18:4】约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。

这在古代近东地区，等于把自己的一切都托付给了大卫的爱！因此，约拿单在这里，正是预表了教会为耶稣基督的爱，也是基督为教会舍己所做出的榜样的回应。

2. 6-16节，这一部分的内容是在阐述扫罗王是如何一步一步从”喜悦”大卫（十六21）变成了“恨“大卫的过程。而从喜悦转到痛恨的原因不仅仅只是表面上我刚才所提及的扫罗对大卫的喜悦是利用式的自我满足，而是因为扫罗见到大卫第一眼（就是大卫个扫罗第一次弹琴，十六章18-23节）那会儿扫罗的破口的起点就是因处理亚玛力人的事件上的罪没有被具体对付而留下的后遗症——“惧怕”所引发的。因此，扫罗的情感变化是这样的：

从惧怕开始，再恶性循环回惧怕，而一步步加深的除了惧怕。还有，扫罗对大卫的痛恨，以至于最后三番五次想要去杀他。看果子认识树，扫罗的这个情况就是典型的一点破口不愿意交给神对付，结果口子越破越大无法自救的结果。

3. 17-30节，内容是扫罗想利用自己的女儿辖制大卫，但大卫专注耶和华不入套，却能够照样完成神所定的旨意，且还抱得美人归（只不过这美人最后发展成运约柜的时候一地鸡毛的家庭互撕，大卫那时候也是软弱得醉了）。虽然这个结果有点世俗，但按照中国的俗语来说就是扫罗“赔了女儿又没有达成自己的目的”（赔了夫人又折兵）。17节扫罗所说的话已经把自己一个人侍奉两个主的心思表达得淋漓尽致了（心里所充满的，口里就说出来，路六45）。他心里其实想的就是“为我奋勇”所以这句摆在前面，后来再以“为耶和华争战”来给自己的敬虔的外貌锦上添花，像极了十五章的时候打着以亚玛力人的牛羊来献祭的口号为自己掩盖不遵行耶和华的旨意灭尽亚玛力人的一切的罪行：牛羊被留下来了，本身就是扫罗王不遵行耶和华命令的定罪的依据了。而扫罗王恨大卫恨到一个程度，连自己的女儿米甲感情也要利用的（只靠眼见的就是不专心倚靠耶和华），结果下一章反手就被自己的女儿（米甲）对大卫的肉体之爱反噬。而大卫却恰恰相反，此时的大卫其实对王的女儿米甲没兴趣，但是一听到“好在王的仇敌身上报仇”的杀非利士人的条件反而心动了（25节）。大卫对为耶和华以及耶和华的受膏者（扫罗王）争战更感兴趣。正因为如此，100非利士人的阳皮这样的条件反而使辖制——大卫杀了两百个非利士人，多出扫罗王要求整整一倍。而娶米甲也是不得已，因为毕竟是扫罗王答应的，外加是米甲自己在肉体层面爱大卫。所以不是大卫自愿作驸马的，这也注定以肉体之爱来爱大卫的米甲未来的婚姻不幸福的基调。而扫罗在这一次利用女儿辖制大卫计划中也是再一次陷入更深的惧怕中（29节），但这一次的更深的惧怕是发现自己想要害的人，不但不受害，还反而扫罗自己所有的操作都在为自己痛恨的人作嫁衣——这惧怕，是扫罗惧怕自己再有什么动作，总是自己想要的眼见的利益损失更大。

撒母耳记上第十九章

本章扫罗王对大卫的痛恨直接从心中的痛恨付诸了实践，开始三番五次要对大卫执行刺杀行动，而且对旁人看来，是莫名其妙毫无理由的（连约拿单都觉得很奇怪，所以才再次找自己的父亲劝他不要莫名其妙给自己取罪）。这正是因为扫罗对自己的罪一次都没有认认真真拿到 神面前来对付的结果。他可以瞒过周围人，瞒过自己（6节）。但是他内心对大卫的恨意是不可能蛮过 神的。就算道理都懂，可是靠肉体，靠道理，人怎么能胜过自己呢？。因为主耶稣基督也这样告诉我们祂是如何衡量一个人对另外一个人的“杀”心的本质不是在杀的动作，而是在自己的心上出了问题：

【太5:21】“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，又说：‘凡杀人的，难免受审判。’
【太5:22】只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判（有古卷在“凡”字下添“无缘无故地”五字）。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。

圣灵也藉着老约翰如此向我们启示：

【约壹3:15】凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。
【约壹3:16】主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。

这也是第1-8节所告诉我们的：

9-10节，很快，耶和华再次试验扫罗（其实耶和华很爱扫罗，一直兴起环境对付他，希望他会转向自己），许可恶灵降在扫罗的身上（让扫罗体会在撒旦的辖制下的痛苦，提前一22）。这下扫罗扛不住了，分分钟把自己的恨意和杀心表达了出来。这里特别注意一下，扫罗王在十八章10-11节的时候已经有过先例要杀大卫了。但是那时候大卫躲过了扫罗两次刺杀动作，而大卫并没有到处宣扬这事情。而另外一方面，大卫弹琴在这时候不能奏效的原因，是因为辖制扫罗的灵已经不再是惧怕的灵了，而是惧怕+苦毒仇恨，所以有耶和华的灵同在的大卫没有办法再治愈释放扫罗的苦毒。除非扫罗愿意转向耶和华才能处理的了这个问题。而本章9-10节已经是第三次明目张胆要杀大卫了。大卫也不能再坐以待毙，反击击杀耶和华的受膏者固然不可以（这是大卫底线），只能选择逃跑躲藏。

11-17节，米甲倒戈护大卫。我翻了一些注释，很多内容都和我这段标题一样写着米甲保护大卫。但是这一段当作最扎眼的句子是“米甲把家中的神像……”。是的，我们没有看错，“神像”。而且这个神像不是一个拉结所藏的那种小神像，而是像大卫身材差的不多大小的神像。实在是大跌眼镜！这一段多数解经都定睛在米甲救大卫上，其实这并不好的。就和拉结偷了拉班的神像，雅各和拉班却都在关注“谁偷了”上，但是我们要知道，此时此刻，在律法已经完整颁布的应许之地上，也是在以色列第一代君王的宫中，和第二代君王在这宫中的暂时居所里！这里面居然有明显违反十诫的“不可雕刻……”的与人同比例的“神像”！人却以为稀疏平常？扫罗稀疏平常，米甲稀疏平常，大卫稀疏平常，而我们这些后世的读经者也觉得稀疏平常吗？还是我们更喜欢关注在米甲对大卫的儿女情长的八卦上？当大家关注在扫罗对大卫的恨以及米甲对大卫的肉体爱所生发的“机智”的时候。我们也就和他们的眼盲差不多了！这也见证我们和当时应许之地的以色列人一样眼瞎，信仰断层了。我们关注大卫能不能跑掉（生存），却不关注大卫家里有没有污秽（圣洁）。这直接关联我们个人的生命啊！

18-24节，扫罗在追杀大卫的路上也受感说话而终止追杀大卫。扫罗受感说话这一段告诉我们最关键的点是：当人的自由意志要故意悖逆 神的旨意的时候，神的灵就会使用“变乱”的巴别之灵，使人混乱和假先知巴兰一样的（民二十三章到二十四章）。其实不是 神混乱（因为 神乃是叫人安静，林前十四13），而是人因自己对 神的悖逆，而使自己混乱！人量给 神的是悖逆带出来混乱 神的道，那么收的也是加倍的混乱（可四24-25）。所以当人混乱不受控的时候，我们应当思想，自己背后是不是混乱的变乱的灵了。因为圣灵即是统管万有之灵，一切的灵都被祂所差遣的。这也是极端灵恩派非常危险可怕的原因！

撒母耳记上第二十章

本章其实是一个转折点，

神藉着约拿单与大卫的彼此相爱为大卫送入的人生转折的一程。也是约拿单与大卫立约的一章。而大卫因此也坚守了约定，扫罗家也因为这个约定后裔被保住了。也正因为约拿单与大卫立约，扫罗要命的把自己折腾得后继无人的一系列撩骚操作因这他不知情的约而扳回了一局。不是扫罗扳回的，也不是约拿单扳回的，而是 神使万事互相效力为可怜的扫罗的后裔留下的怜悯的慈爱。可见，“约”在耶和华眼中是何等地重要。也因为约拿单爱大卫，求大卫立约，以色列最大支派犹大与以色列最小支派便雅悯的联合在未来的日子里更加地紧密了。因此就约拿单的角度来说，他看亲了谁是真正的受膏者，所提醒我们的是：

在约拿单的视角来读本章，大卫就可以看作基督的预表。

而从大卫的层面来说，约拿单的箭在前面，更显明了耶稣基督对每一个基督徒的提醒：

【路9:62】耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进　神的国。”

我们理当指望前行，已经过去的光阴，再多的荣耀（作千夫长，给王拿兵器，作驸马，被王的臣仆与百姓喜悦），那也是过去的事情。而圣灵藉着保罗更提醒我们余下的光阴我们应当如何去行：

【腓3:12】这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（“所以得着我的”或作“所要我得的”）。
【腓3:13】弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，
【腓3:14】向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
【腓3:15】所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，　神也必以此指示你们。
【腓3:16】然而我们到了什么地步，就当照着什么地步行。

【提后4:7】那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。
【提后4:8】从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。

也正如圣灵藉着彼得所提醒我们的：

【彼前4:1】基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。
【彼前4:2】你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从　神的旨意，在世度余下的光阴。

大卫接下来开始的光阴，不再是在扫罗的宫中，而是开始了一段逃亡的生活，然而，我们不要怕，如果我们真的把“基督既在肉身受苦”的心志“作为兵器”而向着“向着标竿直跑”，去得 神为我们预备的“从上面召我来得的奖赏”，得那不朽的赛场上得胜的“公义的冠冕”，我们就必“与基督一同作王”。大卫的未来也是作王的未来，而作王的未来，必须经历被追杀以及旷野的转折。

总结：

“箭在前面”，这不仅是大卫的处境，也是每一个定意跟随基督的人必须面对的——告别过去的舒适区，去得那公义的冠冕。

撒母耳记上第二十一章

本章的要点如下：

1. 1-6节，这一段内容，耶稣基督在马太福音十二章1-8节提及过：

【太12:1】那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。
【太12:2】法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。”
【太12:3】耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？
【太12:4】他怎么进了　神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃的，惟独祭司才可以吃。
【太12:5】再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？
【太12:6】但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。
【太12:7】‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
【太12:8】因为人子是安息日的主。”

所以是可以上下串珠互文的。但是这一章当中，大卫除了被耶稣基督提及以外，大卫本身自己也预表了耶稣基督。不但是预表了安息日主——即，大卫以及他跟从的人因大卫被 神怜悯而蒙洁净也可以享用圣所内的陈设饼（陈设饼带有十二支派在耶和华面前被纪念被分享的意思，陈设饼本身就代表着纪念与掰开，也预表着耶稣基督自己在神面前被掰开被纪念被分享）。但是这一段里面还有两个隐藏的预表。其中一个是在本段中被显明的，另外一个要到二十二章22节那隐藏的预表才被显明。 而本段中：

【撒上21:2】大卫回答祭司亚希米勒说：“王吩咐我一件事说：‘我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某处等候我。

这句话直接是预表着耶稣所说的：

【太13:11】耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。
【太13:12】凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。
【太13:13】所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。

虽然大卫隐瞒挪伯祭司自己是逃避扫罗追杀的情况（本质是说谎），但是我们的主耶稣基督不会说谎。天国的奥秘是暂时隐藏的，但是到基督第一次道成肉身来的时候，只向信靠祂的人显明，使他们又知道，又明白，但是对于那不知道的，原来所没有的人，他们就是不知道的。而这也奠定了耶和华要应验在以利的后裔挪伯祭司族群上的话（撒上二31-33）的悲剧的底色。这里要稍微科普一下历史背景：示罗会幕因为约柜被掳以后，等于彻底倒塌了，而以利的后裔为了生存，才把会幕移动到了挪伯这里来，而挪伯城这里本来基本上是没有应许之地的城邑的（见约书亚记分地的时候），挪伯本身就不是利未人的城，也不存在这个城。那为什么以利的后裔会跑到挪伯这个地方呢？因为挪伯在地理位置上便雅悯支派的疆界，离扫罗王的家乡基比亚也比较近。以利的后裔到这里来重操会幕旧业表面上看是忠于耶和华所立的王，但是不要忘记，先知兼士师的撒母耳还没有死，而且在拉玛（不要忘记他还在拉玛筑坛，虽然是一个很有争议的坛）。这里就可以看到很多关于人心上的和政治上的甚至宗教分歧上的隐而未现的内部矛盾。以利的后裔选择在挪伯扎根，完全是因为倚靠人而不倚靠 神，他们以为靠近扫罗王以及他的王权，可以政教合一彼此受益，并且得到扫罗王权的庇护（为他们去讨伐非利士人，唉！此时耶和华的约柜在哪里他们心里面都没有数，甚至可能不知道约柜在犹大境内的基列耶林，却不想没有约柜的会幕算什么会幕，都名存实亡没啥意义了）。但是我们知道正因为他们倚靠人，最后却死在他们所倚靠的扫罗王的命令之下。这也是一种讽刺了。这是 神对他们今生的刑罚，但是我们不要失去盼望，因为挪伯城被屠城，这里面带着耶稣基督救恩的记号，要在二十二章22节才被显明。

大卫来，确实没让挪伯城的祭司明白他的意思，挪伯城的祭司确实很无辜，但是耶稣基督来也是以极其羞辱的方式来的（生在马槽里，长大成木匠，三十岁传道，三年后死在十字架上），若不是 神所拣选的人，也是不能知道，不能明白。即大卫所谎称的“不要使人知道”，然而耶稣基督是真真实实地暗暗地来，虽然光照在黑暗里是一个显眼包，但是希律和彼拉多都看不上祂，希利尼人嗤笑他，连犹太人都要钉死祂。这真是祂被父差来“不要使人知道”的真意：

【约1:10】他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。
【约1:11】他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。
【约1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。
【约1:13】这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。

2. 7-9节，内容是扫罗的司牧长以东人多益看到大卫以及大卫向以利的后裔亚希米勒讨要武器。这里面要注意的是：

2a. “司牧长”其实就是“军机处内勤部长”或者“农业部部长”。和宗教没啥关系，主要是扫罗安排在挪伯的一名臣子，毕竟内勤和供应，献祭祭牲牧放什么的多少有点关系。但也正因为他是个以东人，所以之后在屠城挪伯的时候，才肆无忌惮毫无敬畏之心。

2b. 大卫向挪伯的祭司亚希米勒讨要的只有饼和武器。最后讨要到的是存放在名存实亡的会幕中以弗得的后面所存放的被布裹着的（其实就是祭司的衣服柜）歌利亚的刀。以弗得是干嘛的？是分别为圣的祭司所穿的衣服，居然和杀人的污秽的不洁的武器（至少最后碰触的死尸是歌利亚）放在一起。可见挪伯的祭司其实也是名存实亡的状态。已经没有分别为圣的观念了。

2c. 大卫只向挪伯的祭司要了饼和武器，但是多益却在扫罗王面前加油添醋说挪伯祭司为大卫求问耶和华（二十二10节）。可见犹大第一代君王的宝座还没有坐稳，非利士人还时不时来犯境，这里面的政治人心已经非常险恶了。

2b. 大卫向挪伯祭司问武器这件事情，其实很没有必要！因为之后10-15节中，我们看到大卫在迦特王亚吉那里这刀根本排不上用场，大卫因惧怕还赚疯卖傻，但是保守大卫的，既不是他的赚疯卖傻，也不是歌利亚的刀，而是耶和华！

3. 10-15节，这段经文第一次让我们看到那击杀歌利亚的大卫也会惧怕人，这就是人的软弱。而且更软弱的是，大卫居然第一次开启自己影帝技能，在人前演戏（以后还有很多次哭笑不得的影帝时刻）。但是大卫的惧怕以及说谎（比如骗挪伯的祭司）最早的破口却不是在本章。而是在十九11-17节，那是大卫第一次借由米甲拿家中神像说谎的事情逃避扫罗。所以我们可以看到一切的谎言的开始的破口其实本质都和偶像有关。我们真的要警醒啊！

撒母耳记上第二十二章

本章要点如下：

1. 1-2节，内容是“来投靠大卫的人”。这里的“凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里”预表了主耶稣基督所说的话：

【太11:28】凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。
【太11:29】我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
【太11:30】因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

2. 2-5节，有两个关键点，第一个是大卫把自己父母亲放在摩押王那里，是因为他的先祖母路得是摩押人。所以大卫为了父母不被自己（被王追杀的身份）拖累，才把父母放在摩押王那里。但是其实这里面也有倚靠人的成分在里面，也愿我们谨慎思想。而这一段中第一次出现了先知迦得，而且迦得对大卫说的话是耐人寻味的。大卫的父母跟着大卫（虽然舟车劳顿）在耶和华所应许的地上可能比放在摩押王那里更加的安全。

3. 6-19节，这是一段非常详细的扫罗王因挪伯祭司在不知情的情况下供应大卫，导致挪伯被屠城的全部过程记载。

3a. 7-8节中扫罗所说的话，从头到尾上有9个“我”字（和合本翻译），而希伯来原文总共有七个“我”词。希伯来文原文里第7节是没有“我”的，而第8节有7个“我”。扫罗的这段话实在是与拉麦很相似的，拉麦的话和合本里有6个“我”子（没算括号里的），而希伯来原文创世记四章23节里面有4个“我”。表达的意思虽然相似，但是也有不一样的地方的地方。拉麦为第一代假先知该隐（犹大书11节）的后裔那假先知中的巅峰。他所代表的是“无视 神，悖逆 神，自封为神”；而扫罗却是耶和华的受膏者，但是却是“一个人侍奉两个主”的体贴肉体的极致的代表——借 神的名义来满足自己。然而反而使这个体贴肉体的耶和华的子民（也是君王），在世的日子里却把“我”发挥到了极致，说了7个“我”而不自知。这既是那个世代最悲哀的事情，也是历世历代中最惨的信徒的最惨状态（也就是空空得救的信徒，今生一塌糊涂，永生亏损得没有赏赐，仅仅只是得救，比众人更可怜）：

【林前15:19】我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。

这也是为什么有的信徒信主以后，反而活得比不信主的世人还惨，不但被不信主的人羞辱（如扫罗死的时候惨状），而且在余下的一生中都没有活在平安之中而是缓缓不安的恐惧里。既没有能力害死自己苦毒的对象（就算他想，神也不许），也没有能力解决自己内心苦毒的问题，还一直落在刑罚中。

3b. 9-10节，以东人多益加油添醋给挪伯祭司带来更深的麻烦。这个在上一章已经提到了，无要记住：

【出23:1】“不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。
【出23:2】不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；

3c. 挪伯的祭司为要倚靠王权来保存自己，搞得最后全城无辜男女孩童牲畜都被多益杀死，这是嗜血如命。如果扫罗和多益拿这份苦毒和嗜血来向非利士人报仇，都不知道攻占多少座城归耶和华了。成天窝里横专挑软柿子欺负。但这些却是要应验耶和华在撒上二31-33节的话。以利家族中多数人都在中年而死，没有老人，所剩下的也会失去祭司职分（指逃脱的亚比亚他）。

4. 20-23节，说到这逃脱的亚比亚他，我都快哭了（这是真的）。这一段信息量其实挺大的。

4a.大卫在22节话的预表。预表了马太福音第25章31-46节耶稣基督再来的时候山羊绵羊的比喻的——基督再来的时候地上万民因有没有接待和眷顾属主的人为依据，判断他们是否有资格进入千年国度作为国度的子民。挪伯的祭司族群，虽然是不知情而接待了大卫。但是因为帮助大卫以及跟随的人，甚至因此丧命，这群本来倚靠扫罗（倚靠人和王权）却不专心倚靠的人，甚至全城的无辜男女孩童，反而成为了他们在耶和华中脱离以利咒诅被耶和华所纪念与天国有份的人。他们的死乍一看好像是被自己的选择刑罚，但是藉着大卫所预表主耶稣基督，却能够被 神所纪念，在得救中有份。这是第一个震撼的地方。

4b. 亚比亚他是以利的后裔，而后来因为所罗门登基前亚多尼雅的叛乱站错了了队而被革去祭司职分，告老还乡到便雅悯地的亚拿突去。而亚拿突这座城在分地的时候本来就是亚伦后裔的城。从此亚拿突从此成为了边缘（革职）祭司的城邑。但是我们不要忘记了，先知耶利米就是亚拿突出生（耶一1），这里其实离耶路撒冷也很近，适合祭司居住，在圣殿侍奉。虽然没有确凿证据证明耶利米一定是以利（亚比亚他）的后裔，但是当耶利米提及“我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的”（耶二十六6）的时候，耶利米的心中的忧伤的底色，是带着故乡的前辈亚比亚他以及以利的叹息在里面的。耶利米虽然是祭司身份出生，但是他在圣殿里被看为边缘人士，被正统祭司枷在耶和华殿里便雅悯高门内的时候。也是因为以利的咒诅的生效，但 神却大大重用耶利米，这咒诅反成为了他为义受逼迫的荣耀，在天国里有一块地（耶利米书三十二章），是神赐给耶利米、专属耶利米的。这是何等眷顾与荣耀呢？

【彼前4:1】基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。
【彼前4:2】你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从　神的旨意，在世度余下的光阴。

藉着十字架，一切的的咒诅都不再是虚空，而是有意义了！并且能够转换成祝福。我们为何拒绝耶和华加给我们的十字架，逃避祂要给我们永恒的祝福呢？

总结：

藉着十字架，一切的咒诅（包括以利家族的历史定论）都不再是虚空的毁灭，而是被 神转化成了有意义的祝福。大卫说“你可以住在我这里，不要惧怕”，这正是基督对亚比亚他（以及我们）的应许：

撒母耳记上第二十三章

本章的要点如下：

• 1-13节。这部分大卫求问耶和华的内容以及耶和华的回应，完全是可以读出为什么大卫是和 神心意的人。因为耶和华在士师记二十到二十一章的忧伤，完全藉着这一段大卫的求问并且顺服全部得着了满足以及补偿。我们来对比一下：

  • 士师记二十章1-17节，以色列人一开始聚集完全凭着一个利未人的单一见证和污秽的尸块就被血气冲昏了头脑，聚集要和便雅悯人讨个公道，便雅悯人不听。从头到尾没有求问耶和华。以色列人完全不知道神的旨意瞎搞。

    • 本章1-2节，大卫听到非利士人来攻击基伊拉（基伊拉是犹大城邑，自己的同胞），没有立刻被血气和怒气冲昏头脑，而是立刻求问耶和华可不可以。耶和华回复不但回应他的求问说可以，并且告诉他这次争战的目的就是“拯救基伊拉”。明确了自己的旨意。

  • 士师记二十二章18-21节，以色列民临阵要和弟兄便雅悯人争战了，才想起要求问耶和华，问的依旧不是“可以不可以”，而是“谁先上去”。完全定了自己的主意——“我要打就要打，你让谁先上”。耶和华成为了他们的陪衬偶像，而不是他们所当敬畏的至高者。所以耶和华也很讽刺的告诉他们：“犹大当先上去”。意思是：你们这么想利用我打胜战？我叫你们先上去你们就上去？那最大的支派先去送死吧，我反正不告诉你们会输还是会赢。结果第一场战就惨败，损失两万二的战士（这些都是耶和华赐给以色列去和外邦人争战的资源和恩赐，他们拿去自相残杀，浪费掉）

    • 本章3-5节，当跟随自己的人当中有人开始散播恐惧的酵的时候，大卫作的事情不是怪罪，而是立刻再来到耶和华面前求问，侍奉可以打胜战。耶和华也告诉他完整的信息——怎么打“你起身，下基伊拉去”，也能打赢“我必将非利士人交在你手里”。而大卫也真的拯救了基伊拉。

  • 士师记二十章22-25节，以色列人第二场战役第一步就错了，先给彼此打鸡血“彼此奋勇”，然后才想求问耶和华，这次才想起来要问“可以不可以”，和大卫比起来，慢了两拍。但是他们面对耶和华冰冷冷的试验他们的话“可以上去”，一点点反思都没有的，就傻愣愣上去，怎么打怎么做都没有问，因此面对耶和华这次试验，他们在灵里也是彻底失败的。所以第二次有折损一万八的资源和恩赐。

    • 本章6-12节，扫罗知道了大卫在基伊拉的动向就想来杀大卫。由于这是关乎自己性命的事情，大卫这次动用了亚比亚他祭司的职分，虽然亚比亚他的身份是没落祭司，他的以弗得也没啥奇效。耶和华还是怜悯大卫，因为大卫是耶和华的受膏者。大卫直接求问扫罗会不会下来，基伊拉百姓会不会背叛自己。这都是很具体的求问。其实耶和华的回应也是在试验大卫：告诉大卫扫罗会下来追杀他，基伊拉的同胞（大卫还是他们的恩人）也会背叛将大卫交给扫罗。将自由意志的选择权直接交给了大卫。而大卫也做出了明确选择：不拖累基伊拉，他们若是软弱，就不给他们难处了，自己一行人离开基伊拉，使基伊拉人不要遇见试探脱离凶恶。

  • 士师记第二十章26-48节，以色列人最恶心的一段历史，把耶和华给恶心到了，战败了两次以后，开始宗教行为贿赂耶和华，又是献燔祭平安祭物，又是禁食哭泣，都连求问本身都带着试探，试探耶和华，死皮赖脸满地打滚，意思是——我打不赢就罢兵了，你给我个准信！既然他们带着贿赂试探的心试探耶和华。耶和华也试验他们——任凭他们赢了，让便雅悯支派里面所有的善战资源都给他们霍霍光（这些本来都是为了赶走迦南原住民所预备的站立资源），甚至任凭他们屠城，犯下滔天大恶，便雅悯支派只剩下600人。然后让约旦河东基列雅比人给他们的罪恶买单（又是一波善战的资源被屠城），还要霍霍掉去示罗过节的少女。耶和华在被恶心到的二十一章全程沉默了。

    • 本章13节，大卫因为正确地接受耶和华的指示，并且在耶和华的指示和试验面前，正确地使用自由意志使基伊拉人避免了试探，连扫罗必出来追杀他的这未来的历史都被改写了。这简直是最完美结局！耶和华的心意也得着了完全的满足！

对比总结： 大卫带着六百人离开，使基伊拉人“脱离了凶恶”（注意基督顺服的的预表），也使扫罗追杀的恶念无法成行。大卫用顺服改变了那个充满血腥的未来预演，这才是真正的得胜。基伊拉的考验预表了在基督身上所要成就的自由意志与恩典的最高境界。

2. 14-29节，神未曾应许旷野逃亡路程天色常蓝，在这逃亡的过程中，有坚固大卫的约拿单使大卫得到了根深的确信而被坚固；有胳膊肘往外拐的西弗人（是犹大支派的同胞），三天两头给扫罗王通风报信；还有玛云旷野的紧张追击，但因为耶和华所兴起的非利士人犯境，使扫罗无法继续达成自己追杀的目的。这完全可以看得出来，耶和华使万事互相效力，叫爱 神的人得益处，就是因祂旨意被召的人。

以下这张图是我用上面对比的文字让AI帮我生成的比较直观的归纳表（因为我的文字太多了），供大家参考：

撒母耳记上第二十四章

本章的要点如下：

1. 1-7节，大卫在隐基底旷野的时候割下扫罗的衣襟而自责。这一段要注意的是，大卫割下衣襟的时候，并不是因为被跟随的人怂恿要伤害扫罗。而是王的衣襟代表了王的权势。有了这个衣襟大概率可以帮助到大卫更好地脱离扫罗的网罗或者预表自己可以接替扫罗作王的事实（注意撒上十五17节，扫罗撕裂撒母耳的衣襟而失去国位的预言，虽然我们不知道大卫知道不知道这个事情）。但是当大卫做了这事情以后，立刻想起了耶和华（本乎恩，因着信，不是大卫能，而是 神的作为），他意识到哪怕自己是割了扫罗王的衣襟都是对耶和华的冒犯，所以不但自己心里愧疚自责（这个自责不是自谦，而是真的知道自己做错事情了），并且还拦着跟随的人要杀扫罗。

2. 8-15节，本来大卫是要利用扫罗的衣襟为自己带来好处的，但是因为自责太厉害了（这也是本于 神的对大卫的责备与怜悯），所以大卫才立刻冒死出来和扫罗澄清（即大卫要对付清楚人与人之间的关系，是悔改的非常重要的一点）。而这部分大卫的话中也有诗篇二十二篇的影子（大家可以去翻哈，对照读）。而大卫说的最后一句话，正好罗马书十二章19-21节也为此做了升华：

【罗12:19】亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作“让人发怒”）。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”
【罗12:20】所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”
【罗12:21】你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

3. 16-22节，这里我们可以看到扫罗王的内心的挣扎，如同罗马书第七章的两个律打架一样。只不过扫罗王的这个情况没有罗马书第七章圣灵与肉体的打架，而是自己里面耶和华所赐给他的良知和自己的肉体的打架，所以才会惨败，故态复萌，后来又因为西弗人来试探一下，又去第二次追杀大卫。因为人靠着自己就算是道理都懂，没有真实的圣灵的重生，就不会发出“我真是苦啊”（罗七24节）的感叹，也就无法在圣灵的重生生命里选择“靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”的得胜的法则，胜过玩梗悖逆的肉体，使圣灵自己身上得胜了。

总结：

大卫与扫罗，在本章中是两种良心的碰撞，但有耶和华扶持的良心与没有耶和华扶持的良心是不能比的。

以下是让AI把我文字总结成的表格：

撒母耳记上第二十五章

本章的记载是一段非常明显的基督与教会的预表论，本章的关键点如下：

1. 1节阐述了撒母耳之死，而这一节中最关键的词是拉玛。此拉玛，并非耶利米书中所说的“在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（耶三十一15）的那个便雅悯境内的基比亚附近的拉玛。因为那个拉玛是借由犹大被掳亡国（耶利米当时写的内容的目的）在新约中预表希律王屠杀伯利恒婴孩用的。但是此处，撒母耳的拉玛却是以法莲山地苏弗地的拉玛琐非，是撒母耳的故乡。而撒母耳葬在这里。这个拉玛是他作为士师的标志但是也是他作士师失败的标志。因为他借先知的身份在自己的故乡为耶和华筑坛，虽然撒母耳的先知兼士师的身份是有权柄可以作这事情，但之前在第七章的时候也提及过，与休妻一样，耶和华许可并不意味着耶和华喜悦。因为耶和华的律法明确写着，若要为耶和华献祭，必须要在耶和华选择的地方，而不是撒母耳儿想在自己家乡筑坛好管理，就在自己家乡。毕竟约柜被掳七个月耶和华使它回到伯示麦，最终在基列耶林的山上的亚比拿达家。撒母耳作为士师兼先知却一次都没有为此求问耶和华，却在自己家乡筑坛献祭，开始的君王世代的同事也开始了狗皮膏药的坵坛世代，这并非耶和华所喜悦的。而虽然此拉玛非彼拉玛，但撒母耳沉默的死亡，也预表着耶稣基督道成肉身前沉默的四百年，在撒母耳作士师与先知期间，约柜是静默的，直至耶和华兴起大卫要接约柜的时候，约柜已经在基列耶林静默了79年，加上在非利士地的七个月（注意，其实非利士地也是属于应许之地界内的，只是以色列人在大卫时代前，一次都没有征服过非利士人得地伟业，而大卫时代也只是征服，然后继续与他们同居），其实将近80年之久，约柜都在基列耶林静默。而百姓在拉玛为撒母耳的哭泣，预示着真正的君王即将来临，大卫预表着基督在撒母耳记上中，多次被显明。而这第一节已经给我们奠定清楚了本章的基本基调。

2. 2-9节，这一段的内容是大卫差派仆人向拿八寻求供应。为拿八之死以及拿八之妻亚比该聪明的决断做好铺垫。而这部分我们已经知道几个前提：

   第一，拿八是和大卫同支派的迦勒族的人，理论上应当算是更加亲密的同胞。

   第二，拿八是个富户，产业在蜜迦，这个拿八无论从身世还是产业，都是开局一手好牌。第三，拿八这个名字是“愚顽”或者“傻瓜”，在后面经文拿八之妻亚比该也提到了；

   第四，拿八这个人性情“刚愎凶恶”，特别注意是“凶恶”这个词רַע (ra‘)几乎和新约中希腊文的κακός几乎是一个意思。

   第五、大卫是打发仆人去的。重点是，大家不要忘记了，不仅仅是大卫打发的仆人去拿八那里问供应，还是拿八自己的一手好牌的身世，还是大卫的仆人们与拿八的仆人在一处的时候昼夜看守拿八的产业。这些都是拿八不配得的恩典。而且理论上大卫并不缺什么，完全只是想给拿八一个可以回礼馈赠的机会。因为大卫要仆人去提他的名的时候，并没有具体要求拿八给自己什么，只是问他“随手取点赐与仆人”即可。目前也都还是铺垫，但是最关键的“凶恶”רַע (ra‘)这个词一定要记住。

3. 10节，拿八的答复，他不但拒绝大卫递出来的橄榄枝，还以很羞辱的话来侮辱大卫。这里面最关键的点是拿八说“大卫是谁？耶西的儿子是谁？”。他并不承认“大卫的名”，然后还要以大卫所受的苦来羞辱大卫。到目前为止的关键点，我们对照新约，可以看出来，在耶稣基督的比喻中。有一群凶恶的家伙，不但拒绝了被主人差派来的仆人，还厌弃主人差派来的儿子，不认主人儿子的名，并且把主人的产业据为己有。主人本不缺什么，只是要收自己当得的租而已，大家请猜猜是哪些人呢？正是凶恶的园户的比喻。

4. 12-13节，大卫被如此羞辱，让仆人们带上刀，气愤愤的，要去杀光拿八家的男丁（21-22节也提及到）。接着，亚比该的介入发生了彻底反转。

5. 14-22节，拿八之妻从仆人那里知道此事，立刻行动作补救手段。这里是拿八的一个仆人来对亚比该说话（14-17）。这个仆人的话中和核心点在于：

   第一，大卫派人来问安，主人拿八辱骂大卫和大卫的仆人；

   第二，阐述了大卫以及大卫仆人确实白白恩待了自己（拿八仆人们同行的）一行人；

   第三，回馈大卫是应当的。

   第四，祸患即将临到，因为拿八本性太糟糕，拒绝沟通。

   这里本身是一个交错对称的结构。但是这里面阐述的内容都是实情，而且亚比该听进去了，即刻行动，把能用上的资源全部用上，然后叫仆人带路，并且不告诉丈夫拿八，直接去迎接大卫（18-20节），这里是非常明显的快速及时止损进行切割的一些列的动作，随时随地做好迎接预备。这里就可以看出亚比该其实预表着就是基督第一次来的时候的教会，立刻做出了反应，与地上的世俗和世俗性的宗教行为进行迅速地切割，进入随时随地迎接主耶稣基督的姿态里。

6. 23-31节，亚比该见到大卫时候，对大卫的诉求。亚比该其实是聪明的妇人，在见到大卫的时候第一件事，就是俯伏下来，承认大卫在上的权柄，然后立刻在大卫面前承认自己有限的过犯（“愿这罪归我”），再次强调自己与拿八之恶切割（注意，她不是诋毁拿八，而是在陈述事实，15节）。“愿这罪归我”，不是替拿八认罪，而是向大卫承认自己因有限，确实不知道拿八行了这恶事——不认大卫的名，还要羞辱大卫，预表着世界与世界宗教体系不但拒绝主耶稣基督，而且还羞辱耶稣基督的名。26节的咒诅是合乎中道的，并不是出于恶意，而是强调 神的公平公义。27-28节是一个抓住大卫递出的橄榄枝的请求，虽然大卫不缺什么，只是给拿八家一个回馈的机会，而亚比该死死抓住这个机会，并不是礼物收买了大卫，而是这礼物无论多少都是大卫白白恩待拿八家本该得的。正如耶稣基督对他仆人的比喻：

【路17:10】这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”

而亚比该蒙饶恕，不是因为她送礼物，而是承认了大卫名，并且积极做出回应的结果（28节）。28-31节的这段话，其实就是预表了当耶稣基督得国的日子，做出正确回应，积极预备迎接主耶稣基督的使女（结合马太福音二十五章十个童女的比喻），为 神的国， 神的义来祈求。如果我们以这个角度来看待亚比该向大卫的对话，就可以看出为什么她的请求，不但在大卫（大卫个人的层面）蒙恩，也在 神面前得悦纳，因为她所求的，不是自己的益处，而是求大卫的益处，并且从 神所要预表的角度上来说，更是在祈求 神的国， 神的义的成就。

【太6:33】你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。

7. 32-35节，大卫接受亚比该的请求，并且收刀入鞘。这里其实预表着本来我们都是该死的得罪 神的，但是如果我们接纳主耶稣基督的名，并且与世界切割，做好积极的迎接基督的准备，在余下的日子里，先求 神的国 神的义，那么就能够在基督的约上有份，并且得蒙赦免与平安的眷顾。

【太6:9】“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
【太6:10】愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

8. 36-38节，拿八之死。预表着拒绝耶稣基督的世界以及世界宗教体系的结局，并不需要人去做什么，对神的错误认知已经足够是他们活在惧怕里，自己把自己吓死。

【约壹4:18】爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。

惧怕的人只配承受 神的愤怒，因为他们拒绝耶稣基督对他们白白的施恩与怜悯。所以基督再来的时候，其实没动什么刀枪，抵挡势力瞬间就崩溃了（启示录十九章11-21）。

9. 39-42节，亚比该成为大卫之妻。预表着基督十架之约，使教会成为了新妇（注意，教会不仅仅是新约部分的，也有旧约里面一切与他们所仰望的应许之子，并且愿意为此与世界和世界宗教体系切割的众圣徒，比如亚当赛特一族，挪亚，亚伯拉罕，以色列……即希伯来书十一章中云彩般的见证人）。而这个预表的决定性证据就在第42节，亚比该（预表教会，其实亚比该更预表着新约的教会）带着五个使女嫁给大卫（给他仆人洗脚）。正好对应马太福音二十五章十个童女的比喻。当然如果我们能拿拿八与亚比该这两类人对照马太福音二十四章45-51（忠心与不忠心的仆人的比喻）一直到马太福音二十五章30节（十个童女的比喻，以及一千两两千两五千两的比喻）。其实可以看到大量的预表信息的。

10. 43-44节，关于大卫的两个妻子的信息。其实这里依旧预表基督与教会。虽然大卫妻妾成群并不讨 神喜悦（违反申命记十七章17节）。但是这里这个记载是要预表耶稣基督所说的话：

【约10:16】我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

所以我才在第九条里面提及：（注意，教会不仅仅是新约部分的，也有旧约里面一切与他们所仰望的应许之子，并且愿意为此与世界和世界宗教体系切割的众圣徒，比如亚当赛特一族，挪亚，亚伯拉罕，以色列……即希伯来书十一章中云彩般的见证人）

这些人最后都会同归于一，成为基督的独一新妇，永恒的教会。

此外，其实拿八也可以被看作是老亚当的肉体的玩梗悖逆浪费 神恩的预表，但这预表更预表了耶稣基督道成肉身，神人二性的实质——末后的亚当是超越老亚当愚昧的肉体的本相的，毕竟拿八也是犹大支派的。

而对于拿八来说，救赎真理就更明显了：拿八必须死（肉体必须受审判），亚比该（被赎的生命/教会）才能归给大卫。这预表了基督在道成肉身中，必须通过死来废掉那属乎肉体的隔阂，彰显神人二性在受难与复活中达成完美的救赎统一。

撒母耳记上第二十六章

本章是关于扫罗再次追杀大卫，这一章的内容就比上一章简单一些。重点如下：

1. 开篇就是西弗人，他们总是窜出来，虽为大卫同支派同胞，但总是背刺大卫。西弗人预表着与救恩无份的假先知一类的人：

【犹1:12】这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作“玷污”）。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；……

2. 这一次大卫直接跑到军营里来，有机会杀扫罗，却拿了他的枪和水瓶就溜了。并且阻止了身边的人刺杀扫罗。也预表着道成肉身的耶稣基督进入世界后，在马太福音里面的所言所作：

【太26:51】有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。
【太26:52】耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。
【太26:53】你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？
【太26:54】若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”

3. 大卫出来了以后远远地站着，还是呼叫了，不是呼叫扫罗，而是呼叫扫罗的将军押尼珥。民和将军本来应该保护王的，结果全部被耶和华使他们沉睡了。新约中有几处经文都是可以呼应的：

【罗13:11】再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。
【罗13:12】黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。

【帖前5:6】所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。
【帖前5:7】因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。

【帖前4:15】我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，
【帖前4:16】因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有　神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。
【帖前4:17】以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

4. 扫罗王在大卫面前的认罪，也显明体贴肉体的人面对基督再来审判的时候，他们的草木禾秸也要被烧光的，并且也要显明自己的糊涂与不义。

5. 而大卫在24节所说的话，正向我们显明，一个基督徒，若先求 神的国， 神的义，他们他们就必不顾惜自己的性命而更在乎耶和华的受膏者的性命。这是他们蒙了耶稣基督带着应许的祝福的原因：

【太10:38】不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。
【太10:39】得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”

总结：

我们往往会关注扫罗为什么好了伤疤忘了疼，西弗人又来通风报信又来追杀大卫。那是因为我们体贴肉体过于为基督舍命，所以被假先知假弟兄稍微忽悠两下就去行自己想要成就的事情，并稀里糊徒地成为了睡了的人。然 神对我目的要求是：

【弗5:14】所以主说：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
【弗5:15】你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。
【弗5:16】要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
【弗5:17】不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。

撒母耳记上第二十七章

前两章大卫其实还是蛮清醒的。这一章一开始就有点拎不清了，可见当难处（拿八的羞辱）和逼迫（扫罗的追赶）离开的时候，才是我们灵里面最容易放松警惕的时候。大卫一开始就说“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我，这样我可以脱离他的手”（1节），这惧怕的倚靠肉体（非利士人）的节奏是妥妥的。于是就去投靠迦特王亚吉了。讽刺的是其实大卫的惧怕，也是本与耶和华的旨意，要让我们看到，只要耶和华一松手，大卫分分钟就不警醒，开始睡觉糊涂如上一章的扫罗、押尼珥和百姓。而之所以是耶和华的意思，不仅仅是扫罗王因大卫跑去非利士人的迦特，而不再追他了，并那个曾经看过超级影帝大卫装疯卖傻而嫌弃他的迦特王亚吉（二十一章12-15节），这一次居然一点怀疑都没有地接受了大卫，还把洗革拉城给了大卫。这不是耶和华的意思又是什么呢？但是我们务必要再次记住 神的法则—— 神许可不意味着 神喜悦（太十九8），但是祂必使万事互相效力，叫爱 神的人得益处，就是因祂旨意被召的人（罗八28）。而大卫看上去没有辜负亚吉的“期待”去南方把“基数人、基色人、亚玛力人之地”都攻陷了，并且把人口杀个片甲不留（9节），只留下战利品（牲畜和衣服）给亚吉看。看似欺骗了亚吉，但是大卫说的话也是实话，只不过是模糊的话（10节）。注意， 神其实不喜悦我们说模糊话的：

【太5:37】你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者（或作“是从恶里出来的”）。”

但是我们这里要关注的更重要的点是—— 神藉着大卫的失误，继续推进了扫罗这个器皿没有做到的应许之地的赶出和征服，完成了祂自己的旨意。因为，无论是非利士人地的洗革拉，还是大卫所攻取掠夺杀个片甲不留的“从书珥到埃及”（8节）。这些地盘其实本来就是应许之地的疆界。这些原住民被赶出去本身就是以色列作为器皿的失误与失败。而神藉着大卫的软弱不过只是推进了自己的计划而已。而且，大卫投靠亚吉，实则给自己挖了坑，因为当大卫强盛的日子，虽然征服了非利士，却依旧没有完全赶出非利士，这里面不可否认他是不是有一些私心呢？不要忘记了：

【路17:7】“你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说，‘你快来坐下吃饭’呢？
【路17:8】岂不对他说，‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？
【路17:9】仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？
【路17:10】这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”

大卫夺了地业，尽了本分，那是 神要藉着他完成的事情，但他体贴肉体也并没有使他彻底完成 神的托付，给以后的北国以色列以及难过犹大相继亡国被掳留下的后患。

总结：

主权始终在 神：大卫糊涂， 神不糊涂。

肉体始终不可靠：大卫的“模糊话”和“自保”证明了即便预表基督的大卫，也需要被审判和洁净。

预表的双重性：大卫既预表了基督的得胜（征服原住民），也预表了人类肉身的局限（未竟之功）。

撒母耳记上第二十八章

本章的内容是扫罗因惧怕而寻求交鬼的妇人。要点如下，主要分成两部分，一部分讲关于扫罗的惧怕的预表，而第二部分，会讲关于交鬼妇人招上来的撒母耳的魂是真的撒母耳的魂，还是邪灵：

1. 扫罗王因惧怕而寻求交鬼的妇人，他在惧怕什么呢？如果从他的结局来看他自己都选择伏在刀上自杀，显然不是简简单单地总结为惧怕死亡这么简单，不然他就不会选择自杀了。但是说不通的就在于，如果是不惧怕死亡的话，那他在知道他必要死的结局的时候，应该是选择长痛不如短痛，而不是硬着头皮上战场，那他在怕什么呢？愿大家来思考这个问题。人一切的恐惧都是源于对死亡的恐惧，但扫罗王的恐惧如果不通过深层的人性的分析，直接跳入大家都知道的常识性结论的话是很没有依据的！就像揭方程式不写过程只写答案，我们怎么知道是真的明白了公式原理，还是学霸说是这个答案就是这个答案呢？那来分析一下扫罗具体“惧怕”（5节）的原因：

首先，他确实怕非利士的军旅，这是表面上的经文告诉我们的事情。但是他的惧怕不是在本章才有的，扫罗怕非利士人，其实在撒母耳记上十三章，扫罗倚靠争战经验，不求问耶和华导致百姓被迫跟随他（十三章3-7节）的时候已经有破口出来了。但是他因为体贴肉体不诚实倚靠 神只倚靠经验故技重施，甚至为了驱散百姓的恐惧（想要使用具体的行动来改变环境），而不愿意等撒母耳的时候已经暴露了自己内心的恐慌。而在十三章中撒母耳责备他的时候，他装作没有听见一点都不回应的时候已经注定了他选择了一条不对付私欲的破口却增加恐惧的恶酵的道路。之后这个破口就在除灭亚玛力人的事件上彻底升级为贪恋眼见的而不遵守耶和华的命令摆在了扫罗面前。这罪也没有被对付（注意本章二十八章中被招上来撒母耳的魂对他说的话，也证实了这一点）

其次，扫罗却是惧怕耶和华不回答他，所以他急着去找交鬼的妇人招撒母耳。耶和华不回答他为什么会惧怕呢？这惧怕耶和华不回答自己的惧怕，这就分成两种惧怕——一个是耶和华不回答他，他不知道自己未来会如何发展，对不确定的未来而惧怕，即担心自己未来是很糟糕的情况而惧怕。还有一个是耶和华不回答他，在百姓（或者跟随他的人）面前，会显为他已经失去了“神力”（与耶和华交通亲近的能力），没办法在百姓面前尊大（因为他本质就是爱自己过于爱 神，所以前面第一条所提及的私欲和犯罪才会被暴露出来），因此他不惜悖逆 神作得罪 神的事情找交鬼的妇人，也要显出自己是被尊大的。他糊涂就糊涂在百姓糊涂，只定睛在能力上，却不定睛在 神的应许里。他糊涂也糊涂在，耶和华不回应他，不是因为 神不爱他，而是因为他具体的罪没有具体被对付所以 神才不回应他。如果 神回应他的话，带着不被对付的罪的扫罗只有一个选择——没有遮盖的扫罗无法面对至高者的圣洁回应而被立刻击杀。 神不回应是因为 神是圣洁公义的 神，也是慈爱怜悯的 神。因为祂是这样的至高者， 神不能回应他。但是正因为 神这样深沉地爱他，也为他预备了出路（甚至动用许可撒母耳的灵魂出来对他再次强调真相），他还是专注在自己的人前的荣耀和面子上而不能自拔，辜负了 神对他的爱。

最后，这辜负使他错误的拣选带来更深的惧怕，他知道自己已经被耶和华弃绝。在与撒母耳的灵魂对话以后，既然已经知道了事实但依旧硬着颈项没有选择生路，而选择死路，还要硬着头皮去打战。这里面 神也使用了他的惧怕，给了他一张最烂的牌——从属世的角度上来说是把路走死绝了，但是从永恒角度上来说， 神利用他的惧怕。就像使用参孙一样，在最后的死亡战役里以仅剩下的爱惜自己人前荣耀的惧怕，让他硬着头皮为自己争战，以满足 神的公义的追讨的同时，又纪念了他为耶和华的争战，虽然是惨败一大糊涂还搭上了自己和儿子们的性命。但是这些与扫罗王作死的撩骚操作比起来，他的死更证明人若不在爱自己体贴自己肉体的生命上彻底死绝了，走到了死的境地（尽头）里。人就不能在得救中有份了。这也是为什么最大的讽刺是，交鬼的妇人为扫罗所摆上的最后的晚餐是“一只肥牛犊”与“无酵饼”。这正是预表着与基督同死中联合的燔祭的祭牲与祭物。而扫罗所预表的，正是所有在基督死里联合的空空得救的信徒，他们因爱自己爱今生过于爱主，虽然在得救里有份，但是因为死上的联合是神怜悯他们而被迫执行的，因此他们在复活上面的联合就是空的。因为燔祭牲肥牛犊被吃下去，最好的脂油没有被献上烧掉归耶和华，牛犊灰也没有在营外被处理。而作为分享和纪念的无酵饼，也没有被掰开，并且纪念烧掉，而是被扫罗的身体吃下去了：

【林前3:12】若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，
【林前3:13】各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。
【林前3:14】人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；
【林前3:15】人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。

在 神面前，这等复活是空的，一无所有。所以空空得救很要命的！甚至可以说是我们以糟糕的量器（只以因信称义为真理的全部去不考虑死人复活基督再来，而罔顾事实）量给 神以后， 神也照样以“只给你得救不给你完全复活”的量器量给我们所量的（可四24-25）。

2. 然后我们来看关于交鬼的妇人招上来撒母耳到底是撒母耳本尊还是邪灵：

首先，圣灵不会说谎，这是我们作为基督徒所知道的，因为神就是诚信真实的，而圣灵所启示的神迹本身，包括旁白的部分，从来都是很直接直白：

【太5:37】你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者（或作“是从恶里出来的”）。”

神对我们的要求都是如此，更何况一切真实真理的 神自己呢？

因此，圣经中的旁白部分的内容（不是对话）都当谨慎阅读，因为圣灵的启示的记载都是真实的。既然圣灵没有明确说交鬼的妇人招上来的是邪灵变成的撒母耳，而是直接说“撒母耳对扫罗说……”（15节），就说明此撒母耳大概率是撒母耳本尊的魂。因为圣灵连撒母耳在拉玛筑坛，大卫和米甲的家中有等人生比例的偶像的神像，从来都不会含糊其词，祂启示什么就是什么。

其次， 神是统管万有的 神， 神虽然不会说谎，但是邪灵的缰绳也是 神拽着的，即便交鬼的妇人背后是邪灵，但是 神许她能靠邪灵招出她才能召出来，如果 神不许，交鬼的妇人跳大神跳死了，也和巴力的四百五十个先知一样（王上十八22），热情敬拜一整天汗流浃背用刀划身鬼哭狼嚎也是没用的。交鬼的妇人无论有没有邪灵在背后，无论上来的这个撒母耳是真撒母耳还是邪灵假扮的，这背后都有统管万有的耶和华掌权。要知道新约中的那些鬼还比人听话！耶稣叫牠们闭口，他们就闭口，叫他们去猪群，他们就去猪群。但是耶稣严严地叫被洁净的大麻风患者和两个瞎子不要传祂的事情，那写人却把耶稣的事情传的到处都是。

【可1:44】对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”
【可1:45】那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

【太9:30】他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”
【太9:31】他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

然后，我们来看这被招上来的撒母耳和扫罗的对话。我们要注意一下一个大前提。否则不能进入到对话本身里去：圣经中所描述的人物的对话，圣灵启示的虽然都是“诚实记载”，但是一切受造的说话都不一定全是真的，比如创世记里面蛇说的话就是半真半假，还是有上一章大卫对迦特王亚吉说的话也是“模糊话”（二十七章10节），撒母耳记上十二章中，撒母耳和百姓的对话只字不提撒母耳儿子的问题显为以色列民从先知（包括撒母耳自己）到长老百姓的“人心比万物都要诡诈”（耶十七9）是真真实实淋漓尽致地展现了出来。圣灵一点都没有含糊地真实记载了他们的对话，这也是我们共识的前提！而我们在读这被招上来的撒母耳与扫罗的对话也要带着这个前提来谨慎阅读，才能够使我们得出来的结论不带着偏颇，而是谨慎地使“鉴察人心、试验人肺腑的”（耶十七10）的 神自己（圣灵）带领我们理解这里面的意思。

接着，我们来看他们的对话。这招上来的撒母耳说了几个事情：

• “你为什么搅扰我，招我上来呢”。符合撒母耳已死，灵魂都在一个放置灵魂的地方等候安歇的情况。虽然圣经里面也有提及过乐园（财主和拉撒路的故事，以及耶稣身边那个承认耶稣基督的名的囚犯），但是我们知道无论是乐园还是阴间，那都是灵魂在面对审判前暂时安息之所。在基督里睡了的人，也等候复活（贴前四14），这句话至少不是假话——结论就是死了的人，灵魂都有一个安息之所。撒母耳并没有说自己在哪里，只是被打搅了招上来。

• “耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？”。这句话也是实话，是撒母耳生前是确实地知道耶和华“后悔立扫罗为以色列的王”（十五35），并且撒母耳提到耶和华“与你为敌”是因为扫罗与神为敌不仅仅不好好为耶和华争战，在亚玛力人的事件上悖逆神，然后到处追杀大卫（同为耶和华受膏者的），最后有找交鬼的妇人招撒母耳——这最后一件事情是扫罗彻底与耶和华为敌的实锤。所以耶和华与扫罗为敌，却不是撒母耳和扫罗之间的关系了。虽然撒母耳生前为扫罗忧伤，但是扫罗却一次都没有专心地来到撒母耳面前好好求问耶和华。现在通过交鬼的方式招撒母耳本身，搅扰他安歇，无论是于人还是于 神都得罪了！都为敌了！所以耶和华必然与他为敌，奠定了他必死的结局。

【代上10:13】这样，扫罗死了，因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命，又因他求问交鬼的妇人，
【代上10:14】没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。

注意，扫罗之死本身直接原因，圣灵已经明说了，就是“求问交鬼的妇人，没有求问耶和华”。有人会说，那是因为耶和华沉默不理他——“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他”（本章6节），但是之前第一个部分已经分享过了，耶和华不理他不是因为他耶和华与他彻底决裂（注意，耶和华离开他，只是因为后悔“立他作王”，不是别的），而是怜悯他，免得他死亡。亚玛力人的这事件的罪没有具体认罪具体悔改，具体接受 神的追讨（如大卫接受“刀剑不必离开你的家”，愿意被 神对付，把自己放在十字架上），他断不能恢复与耶和华的交通，不然就是死路一条。

• “耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫”。依旧是实话（撒上十三14；十五28；十六12），而且也成就了（十六13-15）。

• “因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行”。这句还是实话，因为耶和华不回答扫罗王，不是本章就开始的，而是在十四章的时候已经有过了，而且还是在亚玛力人事件之前。神已经藉着扫罗王胡乱起誓的宗教行为的不回应提醒扫罗王“听从耶和华的命令”，对耶和华的律法不上行而胡乱起誓，导致百姓吃血（私欲怀胎）。只是亚玛力人这个事件，是具体的命令没有具体的执行（生出罪来）。而亚玛力人的这件事情的罪没有被对付，导致耶和华再次不愿意也不能搭理他因此罪即长成就生出死来——扫罗王找交鬼的妇人奠定了他必死的基调。而没有遵行耶和华的命令的亚玛力人事件，还导致后来大卫的家眷在洗革拉城被掳，那是另外一个事情了（三十章章会提及）。都是扫罗给自己还有给以色列挖的坑。

【雅1:15】私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

• “并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。”被招上来的撒母耳所讲的话，其实是一个非常完整的法庭上的准确的宣判：原因，犯罪条款，基于这个事实，承担的后果，之后要如何执行。所以被招上来的撒母耳的话里面并没有说谎成分，除了所要承担的后果和如何执行的内容外，剩下的都是既成事实。因此，撒母耳是不是真撒母耳已经是次要的事情，关键的事情是， 神无论是藉着撒母耳的的灵魂，还是通过邪灵来宣告（可能性不大），这里面都没有说谎成分，而且带着至高者的权柄和绝对主权且是真话。而对于我个人而言，我更倾向于是真的撒母耳的灵魂，因为撒母耳生前因扫罗背离 神不愿意接触撒母耳，导致的撒母耳没有和扫罗说不出来的独自承受的忧伤（十五34-十六1），耶和华都藉着这一次“搅扰”撒母耳的安息，给了撒母耳补偿的机会。 神是怜悯的 神，从头到尾我所读到的，是 神对扫罗以及撒母耳的怜悯，但是如果是邪灵，就读不出那份怜悯了。反而是冷冰冰执行追讨的 神了。

撒母耳记上第二十九章

这一章的内容是非利士的首领们不信任大卫，因此让亚吉打发大卫走。这更加证明在二十七章中大卫因为惧怕扫罗的追杀而投靠迦特王亚吉这件事情虽然 神许可，但是 神非常不喜悦。因为投靠非利士人的王最后的结果的就是要与自己的同胞以色列民兵戎相见，更何况这一次非利士人的聚集争战是夺扫罗王性命的一战。试想若大卫上战场，不但在这场战役中与杀扫罗王之恶有份，甚至还会在约拿单之死上有份。虽然不意味着会直接与扫罗王或是约拿单正面交锋，但是大卫一旦上这次的非利士人的战场，就必定与以色列人面对面，也必定在杀同胞的罪上有份。因此非利士人的嫌弃完全是 神的的带领，而 神使他们嫌弃大卫，其实也是有“前车之鉴”的：

【撒上14:21】从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。

在撒母耳记上十四章的时候，我们看到以色列人已经被非利士人辖制得凄惨到有人已经倒戈变成了非利士人的佣兵，把 神赐给他们赶出非利士人的恩赐拿去与自己的同胞兵戎相见。若不是约拿单的勇敢与信靠，估计这些人会继续认怂作非利士人的佣兵。但是他们在战场上倒戈，也让非利士人产生一种危机感：以色列人实在是慕强的墙头草，靠不住的！更何况大卫还是扫罗的前护卫长，拿兵器的人？“千千万万”的歌颂可是家喻户晓的（5节），连非利士人都知道。之前影帝大卫在亚吉面前装疯卖傻之时，亚吉的臣仆就已经拿这个“千千万万”指着大卫说事了。因此我们也看到，在人前的荣耀也不一定是好事，反而是别人诟病把柄。但另外一方面，使万事互相效力的 神，使用了这个诟病，反使大卫可以全身而退。而这个时候大卫在干嘛？——他继续专心作自己的影帝：

【撒上29:8】大卫对亚吉说：“我作了什么呢？自从仆人到你面前，直到今日，你查出我有什么过错，使我不去攻击主我王的仇敌呢？”

好吧好吧，让他作吧！下一章回到洗革拉，就高兴不起来了，叫你去投靠亚吉！

再次强调哈，大卫影帝的破口不是在亚吉那里装疯卖傻的时候出来的，而是因为他惧怕扫罗王，任由米甲在家放偶像。而第一个谎言就是从“偶像躺在婚房，谎言之灵扩散”开始的。

撒母耳记上第三十章

本章的内容是大卫回到洗革拉，发现眷属全部被亚玛力人掳去，求问耶和华后追赶并且得胜。从人（或者大卫视角）的角度来看，好像又是——寻求耶和华的人耶和华又帮助了我们！但是从 神的永恒的角度来看，却不是这样的：

1. 亚玛力人再次出现，再次实锤扫罗王之前在亚玛力人的事上真的心慈手软了，虽然亚玛力人是游牧民族，一个个部落的不一定都能杀光。但是追击亚玛力人这事情上大卫在二十七章8节的时候也让我们看到亚玛力人还是有残余部落。而大卫投靠亚吉期间也确实在执行神的命令继续作这事情，而这一次亚玛力人再次出现，也向我们说明，这亚玛力人没完没了还是没有灭尽。要命的是这一次夺回战役中，还有“四百骑骆驼的少年人”的亚玛力人逃跑，更预示着 神藉着摩西所说的：

【出17:16】又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”

没那么简单，“世世代代”意味着什么？意味着这伙人灭不完啊！果然到了以斯帖的时代，以色列人就遇上了哈曼。

2. 大卫若没有投靠亚吉，就不会在洗革拉，也不会定期从洗革拉出来去南方攻击亚玛力人。或许，他就会一直在犹大地游走。这是迦得先知早就告诉他的事实：

【撒上22:5】先知迦得对大卫说：“你不要住在山寨，要往犹大地去。”大卫就离开那里，进入哈列的树林。

结果大卫一会儿摩押一会儿非利士，也显明大卫其实内心有恐惧的。他不是一个圣人，他也是软弱的。而恐惧的灵的本源出于扫罗王。所以，神所不喜悦的污秽（比如拜偶像的灵，恐惧的灵，谎言的灵）是会传染的。大卫每一次和扫罗见面了以后，接下来，要么说谎演戏，要么恐惧投靠人，要么就要拿刀发怒……我们务要警醒：

【西4:5】你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。

务必记住，污秽、不洁、邪灵是具备传染性的！而且我们既然是受造又活在软弱的肉身里，若不谨慎，必定会跌倒犯错的！

【林前10:12】所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
【林前10:13】你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

3. 当大卫跟从的人，因为家眷被掳，血气和怒气冲昏了头脑的时候，要“用石头打死他”（6节），这句话的“他”指的就是大卫。希伯来文是：לְסָקְלֹו

意思是“用石头砸他”，而这个“他”（ֹו (-ōw)）是第三人称单数阳性，在语境中是特指大卫。连他周围的人都能看明白，大卫专注于去非利士人亚吉面前表忠心当影帝，却把洗革拉撂在一边这事情实在是不合理。但是大卫的反应可能有人会解读错误：

【撒上30:6】大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华他的　神，心里坚固。

这里“大卫却倚靠耶和华他的　神，心里坚固”。并不是说大卫很镇定，心里坚固，而是他的坚固表现为此时他的心中已经在OS了：唉！我真是该罚！认栽！演什么影帝啊！谁叫我投靠亚吉啊？我所当投靠的不应该是耶和华么？耶和华啊，求你怜悯我的无知！

然后他就开始求问耶和华了。大卫“心里坚固”不是因为他继续作影帝故作镇定，而是耶和华坚固他使他意识到自己所投靠的到底应该是谁！

4. 我们再来看一下大卫的求问和耶和华的答复，也很有意思：

【撒上30:8】大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”

这里大卫的求问，完全显明了人的软弱，他是真焦急！不淡定，他问的问题直接就是自己想要的答案，没有问“可不可以”，也没有问“会不会赢”。

但是耶和华怜悯他，坚固他的证据是，耶和华不但回答“你可以追”，也回答他“必追得上”（核心问题），最后“都救得回来”也告诉他了。并且在之后为他们留下了个被亚玛力人嫌弃的生病虚脱的埃及奴仆。不但使这个埃及奴仆获救得自由投靠了大卫，还因此知道了亚玛力人的动向，救下了自己的家眷，并且还得了更多的掠物（虽然逃了四百个亚玛力少年人）。这次亚玛力人的洗革拉大洗劫，瞬间从刑罚变成了赏赐。这是出乎意料的，而转折点就在一大卫的“心里坚固”。这坚固是神眷顾他白白赏赐他的。为要作耶稣基督得胜的预表。

5. 关于耶稣基督的得胜的预表：大卫不仅仅夺回了自己的妻子们，还得到了很多掠物，当跟从大卫的人中的恶人与匪类不愿意看守兵器的两百人同分掠物的时候。大卫却坚持要平分掠物给后方“疲乏”“不能前去”的看守器具的人。这个里面的预表实际上是马太福音二十章1-16节葡萄园做工的比喻，预表着无论是早来的，还是晚来的，但凡听主人命令照做的，都得当得的一钱银子。而反看这个事件中那些拒绝分享掠物的人，那些早来却向葡萄园主发怨言的雇工，在神的眼中正如这些“恶人”与“匪类”一样，惹神嫌弃。但是神的恩典正如大卫所预表，虽然嫌弃，但是大卫没有因为他们发怨言，不给他们平分掠物了，该分的还是要分！并且不但分给参战的和看兵器的。连犹大支派中十二城的长老都被分到了掠物。这里是有预表的！为什么是十二个城？愿我们谨慎思考！

   
   

撒母耳记上第三十一章

本章是撒母耳记上的最后一章，扫罗之死，扫罗不但自己死了，连三个儿子也战死沙场。包括深爱大卫的为至交甘愿位居第二的约书亚。扫罗王选择自杀，是因为他惧怕羞辱，他到死都死死抓着自己的面子不放过于相信神对他的怜悯。这是他的死最悲哀的地方，也回答了第二十八章时候所说的——既然他不怕死（或者说怕死），为什么不上战场前自杀（或者逃跑）呢？因为他死要面子，他看自己人前的荣耀过于神怜悯他赐给他的生命。如果说他信靠神，死在非利士人的刀下，或许死后不会被羞辱得那么惨。而他选择了最糟糕的方式就是自杀，看上去好像有自由掌握自己的生死，也不愿意失去面子，但是死后他就没有自由决定非利士人辱不辱尸。而扫罗死后会不会被辱尸这事情不是在他的手上，而是 神的手上。扫罗一生机关算尽，只为一切掌握在自己的手上，却不愿意安心地把自己放在耶和华的手上，这就是空空得救者的可悲之处——仿佛在说：“得救这事情，是我可以选择的，因为我控制了我的得救，今生我也要掌控，永生我也要掌控”。但是事实是今生一塌糊涂，来事一无所有。若不是耶和华怜悯，在士师末期的黑暗时代，忍痛许可以色列人自相残害，让基列雅比人（还是屠城抢童女）被迫与便雅悯支派结亲。估计基列雅比的人也不会壮胆连夜去伯珊城取扫罗和扫罗众子被羞辱的遗体，至少给扫罗王和他众子一个体面的安葬——这是 神以自己的名被羞辱的前提和代价下，怜悯扫罗，为他所留下的最后一丝体面。

总结：

扫罗： 典型的控制欲极强的一个人侍奉两个主的反面教材，“既要又要”的牺牲品。到了最后，连命都搭进去保那个虚假的面子与无益的人设，换来的只是一个没有价值和赏赐的“空空得救”。

大卫： 一个徘徊在影帝和诚实边界上的软弱受膏者，家人被掳后终于在洗革拉的废墟里烧掉了自己在亚吉面前的戏服，从“心里坚固”开始，重新找回了对他唯一主宰的信靠。

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