20261008 马太福音第十五章、十六章、十七章

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20261007 马太福音第十三章、第十四章

马太福音第十五章 到底有没有信

马太福音第十六章 西门巴约拿

马太福音第十七章 免得绊倒他们、真实的信

今天因为参加教会的小组查经，回家又去预备今天和明天公众号发布的内容，所以没有时间写笔记，虽然一大清早我就把今天的经文读完了，之后去赶去上班了，导致一直无法跟进。现在已经晚上十一点的，只能按照以往的模式，写个潦草版。见谅。

首先点一下一个小细节，在第十七章的时候有这么两句话：

【太17:22】他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。

【太17:24】到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说：“你们的先生不纳丁税吗（丁税约有半块钱）？”

这说明从施洗约翰被斩首耶稣退到旷野施行五饼二鱼神迹，一直到第十七章，耶稣几乎都在分封的王加利利活动。因此，市面上的圣经历史学者有一派说耶稣就是离开了加利利去分封王腓力的地盘上，这个观点，哪怕是成立的，那也是快速地去了一下又回到加利利来活跃了。毕竟到了十七章的描述，明显耶稣还是在斩杀希律的地盘上活动。因此，再次否定了有人指着第十四章13节的“退”字就胡乱解经说耶稣因为惧怕有智慧地离开躲避希律王的逼迫。退一万步说，哪怕耶稣真的是在躲避希律王，那也不是因为惧怕，毕竟希律希奇耶稣，早想见祂，这在路加福音有这样记载：

【路23:8】希律看见耶稣，就很欢喜，因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹。

可是耶稣不见希律，是这个意思：

【太12:39】耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。

祂来，根本不是为了满足分封王的好奇心或者通过世俗政权给自己扬名的，哪怕远离希律，也不是因为惧怕，乃是因为：

【约18:36】耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
【约18:37】彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”

而耶稣对希律的态度，更是强硬的，甚至是不屑的：

【路13:31】正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”
【路13:32】耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。

倒是耶稣在加利利活动期间，也就是今天的十五到十七章里面，就至少两次宣告了自己的必须走向耶路撒冷受难的决绝。

马太福音第十五章 到底有没有信，信福音的祝福进入了外邦

【太15:1】那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：
【太15:2】“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”

这节已经告诉我们他们目前还没有在耶路撒冷，更证明耶稣基督依旧在加利利一带活动。但是有一点特别搞笑就是这群法利赛人，千里迢迢从耶路撒冷下来，就是问耶稣基督为什么要”犯古人的遗传“。由此可见，当一个人想抓别人把柄的时候，真的是专心致志地不辞劳苦。就像使徒行传里从亚希亚来的犹太人一样一路追着保罗追到了耶路撒冷，说热心，还真的是热心，但是这热心保罗说了：

【罗10:2】我可以证明他们向　神有热心，但不是按着真知识。

而这份并非按着真知识的热心，使他们真的敢对来拯救他们的弥赛亚挑毛病。因为没有真知识，连弥赛亚也认不出来了。而今天的我们呢？基督在来的时候，我们是欢喜快乐，还是禁止别人说：”你这个异端邪教，不准讲审判，不准说耶稣再来“。这种热心，我也可以如此说：

我可以证明你们真实有向神的热心，但是不是按着真知识了

固然有不少邪教异端打着知道耶稣基督再来的时间，或者说自己就是（或者有）救世主，毕竟人是真的太会装模作样自欺欺人了。但是一个不真心盼望耶稣基督再来，仰望耶稣基督审判全地的人，那么他的此时此刻的不仰望已经证明了他暂时还是不相信真正的耶稣基督的人。毕竟，一个真正的基督徒一定会像老约翰一样在圣灵里说：

【启22:20】证明这事的说：“是了，我必快来。”阿们！主耶稣啊，我愿你来！

这是每一个真正的基督徒真真实实的盼望。

本章看似一会儿讲耶稣基督责备法利赛人跟着人的传统，一会而教导从心里出来的才污秽人，一会儿又是迦南妇人的信心，又是讲耶稣医治以及让四千人吃饱的历史事件，表面上看好像毫无章法。但是事实上本章的核心信息，是向我们传递耶稣传福音的事工逐步地转向的外邦，而转向外邦的契机，就是犹太人的无知识的热心千里迢迢的抓把柄厌弃不认识自己的弥赛亚，以及那迦南妇人的为（自己女儿的鬼被赶跑）认大卫的子孙情愿说自己是犹太人口中的狗为契机的。而这个契机，并非犹太人坏，迦南妇人有信心。因为我刚才也把保罗的话说了，论热心，当时犹太人实在是热心，只是没有真知识，而迦南妇人虽然人耶稣是犹太人所盼望的弥赛亚之大卫的子孙，甚至不惜承认自己是狗，但是她的目的其实只为自己女儿身上的鬼能被赶出。论完美的理由，无论是犹太人的热心，还是外邦人的卑微，在神面前其实都并不完全。然而，关键在于：

【太15:21】耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。

是祂自己主动走到了外邦人的境界，祂自己的计划（也深知父的计划）就是要进入到外邦中，使外邦人看到犹太人所盼望的弥赛亚就是自己，祂自己就是世界的光！这也是为什么，到了推罗、西顿以后，祂才行了四千人吃饱的神迹。如果说五饼二鱼使五千人吃饱是为着”以色列家迷失的羊“（24）而行的天国筵席的预演，那么七个饼和几条鱼让四千人吃饱，为的就是”神爱世人“进入世界，抛弃自己的一切，来寻回属于祂自己的那部分被拣选的必将信祂是基督的世人（即教会）之——外邦人的天国盛宴的预演。福音不但进入犹太（以色列），也进入外邦，使外邦中因蒙恩被拣选的信的人也藉着基督，与诸圣约的永恒祝福有分了。

而能区分出五饼二鱼指的是犹太人，四千吃饱指的是外邦人的细节就在于所拣的零碎：

• 五饼二鱼是十二个篮子，十二对于犹太人来说就是十二支派，神所拣（选）的，任何一个支派都不会落下。篮子是犹太人装东西用特有的器具。正如这光有热心，没有真知识的犹太人，在基督再来的时候，他们的知识必因 神的信实而完全了，如保罗所说：

【罗11:26】于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”

• 四千人喂饱的是七个筐子，筐子是当时外邦人用的装东西的器具，所指向的正是启示录中的七个教会。凡属于神的所拣（选）的得胜的信徒，都必有赏赐，哪怕是烂成渣渣的只被责备的撒狄教会和老底嘉教会，神也依旧预备了得圣者的赏赐。正如这因神的怜悯而承认耶稣是大卫的子孙，却没有热心只有眼见需求的迦南的妇人，神必因自己的信实除掉他们的”撒狄之名存实亡“和”老底嘉之不冷不热“，使他们为以色列他们的义之耶和华在对基督的爱中发出真实的爱来。

马太福音第十六章 西门巴约拿

开始作妖的再次是”以色列迷失的羊“，又跑来试验耶稣，但是这试探却被耶酥所使用，来劝诫提醒门徒要谨防人的世俗宗教传统与教训。而本章后面的两个故事形成了一个对比，彼得先是认耶稣是基督，耶稣说他是”西门巴约拿“，结果在耶稣预言自己要受难的时候，彼得又拦着耶稣，耶稣直接对着彼得背后的撒旦喊”撒旦，退我后边去吧“（看着虽然好像是对着彼得喊，其实彼得就是被撒旦利用了。犹大卖主的时候其实也是如此的）。但是本次读经我想要强调的一个关键点是”西门巴约拿“这个名字。

西门不必说了，就是彼得的犹太名字，而”巴约拿“其实是”约拿的儿子“。这句话是一语双关的：

1. 约拿的儿子：耶稣是在预言彼得会像约拿一样反反复复摇摆不定，但是最终会顺服。约拿就是受召，知道耶和华又公义有怜悯，结果第一次逃跑去他施不顺服，后来在鱼肚里三天三夜以后出来顺服了，去劝尼尼微。尼尼微悔改了以后又也耶和华生气，以生气来不顺服。最后的顺服是他明白了耶和华的心意，真的认识祂了，老老实实地把约拿书写成了。彼得也是这样，刚刚认的耶稣，转头就被撒旦利用劝耶稣不要钉十字架。而耶稣钉十架前三次不认主。他出去痛哭的时候，就如同要被丢到海里的约拿一般。耶稣三日在阴间，他三日都在困惑，极致耶稣复活，还是不信直至看到了复活的主，后又吃了耶稣亲手烤的鱼才三次在劝勉中被坚固。但是后来他和巴拿巴随伙装假这事情，就像是和耶和华发脾气的约拿一般。但是最终他没有痛恨指出他错误的保罗，说明这真是神在归正他。及至最后他倒钉十字架殉道，如同约拿老老实实把自己的阿斗似的过往写成了约拿书社死自己一样。

2. 鸽子的儿子。约拿的名字的意思是鸽子。而鸽子的儿子所指向的，就是那完成使命调回橄榄叶见证神退掉洪水信实的信使。彼得作为使徒（应该算是之首了），所做的，就是要传递这与神和好以神为乐的福音。这也是为什么他在彼得后书中如此写道：

【彼后3:14】亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。
【彼后3:15】并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。
【彼后3:16】他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。

他做到了这事情，并且与保罗同工，完成了早期教会圣灵所启示的书信被收录在圣经里，这就是使徒所当作的事情之一。

马太福音第十七章 免得绊倒他们、真实的信

经历了耶稣登山变相，耶稣赶出去那门徒赶不出的孩子身上所附着的鬼，并且再次预言自己要受难的彼得，在这一章又犯傻了。当税吏来问彼得”你们的先生照着罗马的法老纳个人税给罗马吗？“的时候，彼得想也不想就给自己的主——永生 神的儿子作了决定：”纳！“然后就回来了。话还没说，耶稣的教导就来了。这画面真的特别有意思。但是耶稣依旧怜悯彼得，不但教导了他，也教导他只要是不涉及真理问题，我们就当顺服在上掌权者，免得绊倒他们，而且还贴心地为彼得预备了个人税给税吏——毕竟天地万有都是耶稣基督的，哪怕是凯撒其实也是耶稣许可设立的。所以这本相稀里糊涂的彼得后来可以写出句句清晰的真理：

【彼前2:13】你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，
【彼前2:14】或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。
【彼前2:15】因为　神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。
【彼前2:16】你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒（或作“阴毒”），总要作　神的仆人。
【彼前2:17】务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏　神，尊敬君王。

此外，本章关于：

【太17:21】至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来（或作“不能赶他出来”）。”

这节，也略微解释一下，并不是说要通过禁食祷告的行为来赶鬼，而是禁食祷告本身，就是与神极致亲近的过程，正如之前马太福音第四章 有记着说所提及的，只有这种极致亲密的状态，才能扶持我们信心稳固。耶稣也是因为有那禁食的四十天，才能胜过撒旦的试探。而在这种极致亲密的状态下，圣灵也会扶持我们，告诉我们应当如何守着稳固的信，胜过一切仇敌。这个也是我自己的赶鬼的秘诀（当然我还遇到过圣灵明明提醒我：这个人身上的那个鬼，不是我要你赶的，我有我的计划，这事情你不碰。那就是另外一个情况了）。总之，禁食祷告这个行为本身不会带来什么效果，而是这禁食祷告会使我们与神亲近，信被坚固，并且明白神的旨意是什么。正如基督耶稣所说的：

【太17:20】耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。

在门徒的那个情况里，耶稣早就把赶鬼的权柄，并且全程在线地给了他们：

【太10:1】耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

他们是不可能像我遇到的那种特殊情况（就是圣灵和我明明禁止”这个人身上的鬼不是我让你来赶的“，虽然我只遇到这么一次是被禁止的），他们是绝对可以赶出那孩子身上的鬼的。但是他们赶不出，那就是他们里面没有赶出鬼的对耶稣基督权柄的信赖导致的，和合本翻译”信心小“这个并不是特别地贴切，原文直译就是：

就像一根蜡烛在没有氧气的环境下点不着，不是因为火源没有靠近他/它，而是因为它在没有氧气的环境里。

既然耶稣基督给了权柄，他们还赶不出，那就是因为他们不信导致的。

以往的马太福音第十五章：20250506——马太福音第十五章 神的义（潦草版，待跟进）

以往的马太福音第十六章：20250507——马太福音第十六章 不是出于自己，乃是　神所赐的

以往的马太福音第十七章：没有以往笔记

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