继续进入第二部分的，8-19节，这部分的内容是本章中最长的一部分。主要原因是要向我们显明——罪已经做成以后，面对神的公义，人的无能为力的凄惨的状态；而与之相反的是，即便如此，至高圣洁公义之耶和华神，依旧怜悯犯罪以后的人，藉着公义的宣判，把对罪的对付咒诅作为隐藏的祝福的应许赐给人。这一点，蛇只有咒诅，却没有任何祝福，但是因为人有神的形象，才能够通过承受咒诅的中隐藏的应许而转为祝福，而这个其实已经就是预表了十字架的功用。后面洪水与方舟，也是如此目的与预表。所以这第二部分，是非常重要的部分。这部分没有读懂的话，对后面圣经所有指向圣约以及十架圣约的内容都会变得难以理解，或者说正如上篇（1）所言：

知其（教义之）然，却不知其（认识/יָדַע/ginōskō真理之）所以然。

而我们按照之前所分的结构，继续往下看。

A2. 始祖那人（亚当）与女人在院子里躲藏耶和华的面（8节）

【创3:8】天起了凉风，耶和华　神在园中行走。那人和他妻子听见　神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华　神的面。

A2这部分虽然只有一节，但是却记载了在始祖亚当犯罪后，发生的两件事情：

耶和华神做了什么。
那人和他的妻子做了什么。

人犯罪了以后（特别是那人亚当接过了妻子递过来的果子以后），圣经才进入了“天起了凉风，耶和华　神在园中行走”的描写。这说明女人当女人吃了那棵被禁止的分别善恶树所出的果子了以后，伊甸园里面在表面上看，似乎是没有什么变化的。上篇（1）最后已经记提及过，只要那人亚当还没有犯罪——也就是还没有吃分别善恶树上所出的果子，那就没有破坏神对他所设立的那独一的诫命：

【创2:17】只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

那么与他联合的女人就依旧在耶和华的遮盖中。因耶和华与那人亚当的联合的缘故，与亚当联合的女人也依旧有效地在耶和华遮盖中。因此罪固然是罪（比如吃了那果子的女人，以及屎尿羞耻的问题也不会成为困扰，甚至大概率也有可能屎尿都不是臭的，而且完全可控），但是因为在遮盖中，所以无法被彻底显明出来。但那人亚当吃了耶和华所禁止吃的树上所出的果子之后，而这个事件一旦成为既成事实，真理真实的耶和华自己，必定马上知道，因为祂就是真理与真实本身。

【诗43:3】求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。

【约14:6】耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
【约14:7】你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”

【约壹5:6】这藉着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，

【约壹5:7】并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。

任何的虚谎和从真实（真理）里的转变，都会令至高圣洁的祂无法联合而迅速脱离。这也是为什么那人亚当和女人“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”之后。耶和华成了孤独在园中行走的那一位。因为那人亚当和他的妻（女人），使用受造的无花果树的叶子来给自己编作裙子，遮掩自己的羞耻，却不愿意以真实的遮盖他们的那一位，来寻求遮盖。这就是以真理的、真实的耶和华为虚谎的。而且是他们在明明知道的情况下如此行了。因为他们是真知道吃了那分别善恶树上所出的果实，真的有变化，而且也明白了自己被蛇欺哄引诱了。不然，没有必要躲藏起来。只是他们从来没有犯过罪，没有体会过被罪折磨的那种心中的虚妄的错误的判断，所以哪怕即便知道这样的躲藏是无效的，依旧会选择如此躲藏。因为他们心中的私欲已经彻底以这私欲所生出的罪完全联合，胜过了他们本该有的神的形象中的智慧，是他们无法做出正确选择（请阅读罗马书第七章）。更何况从来没有犯罪过的他们根本不知道如何来倚靠耶和华脱离这取死的身体，那就更痛苦了！所以，无论他们知不知道权能的耶和华知道神对所发生的一切了如指掌，并且有能够能够遮盖他们，这已经是次要的了。关键是他们已经在罪的折磨里选择躲藏，如果他们是知道而躲藏，那就是罪加一等！

但另外一方面，耶和华神此时所承受的自己的忧伤与叹息比他们被罪折磨而躲藏的羞耻感和控告更加的痛苦。祂就像看着自己悉心照顾的儿子因为躲避祂而选择跳楼自杀的父亲一样的失落。这园子，是为安置那人亚当准备的，后来又为亚当创造了他的配偶。这本来是一个非常美妙温馨的儿子的居所，就像一位父亲，把儿子的婚房安排在了高层顶楼大平层套房里好，把婚房里保险柜的钥匙和密码给了儿子，告诉他这笔钱是让他创业用的，不能随意挥霍，并且让他来看守，结果儿媳妇把里面为儿子预备的创业基金和儿子一起挥霍光了，之后在父亲回家的时候，又以躲避父亲为名，两个人躲到露台上，站在露台边缘，以死相逼，企图跳楼自杀一样的即视感。父亲站在露台上，看着夫妻二人对自己的敌视，那是什么感觉呢？然而，在伊甸园里，这监守自盗的悲剧是比上方婚房的比喻更加地凄凉的。夫妻二人不愿意相信造他们的父亲耶和华神，把祂晾在一边，使祂独自孤独叹息的这种痛，是我们作为受造，无法理解的叹息。因为耶和华神不仅仅默默承受这不被信任的凄凉，而且连那人亚当和他的妻的那种躲避的恐慌，祂也一样能够明白、怜恤、理解，所以祂不仅仅只是简单的被孤立的孤独孤独，而是祂明明有力挽狂澜，即完全无视那人亚当和他的妻子的意愿，把他们回炉重造了，从头开始。但是祂偏不，远远地看着他们把自己孤立，又因自己的信实与慈爱，承受着他们把祂抛弃。

不难看出，其实这是耶稣基督所做的事情，也就是祂在十字架上真实地被抛弃，包括爱祂的父也掩面不理。

这种痛，我们不明白，我们何时承认自己实在渺小、实在是不明白且无法承受的时候，我们才能在读到：

天起了凉风，耶和华　神在园中行走

的时候，与圣灵一同叹息、流泪、忧伤，并且为罪、为义、为审判自己责备自己，如同约伯在尘土和炉灰中懊悔，厌恶自己与自己的言语！

所以，这节“天起了凉风，耶和华　神在园中行走”的经文描述，是十分重要的，也是一节可以试验我们自己到底有没有与圣灵同行的经文。我甚愿大家都能体会这份叹息，如此，我们就有敬畏耶和华的智慧的开端的开端（注意，仅仅只是开端的开端，因为我们只有真正认识并经历耶和华的大而可畏，才能进入这敬畏的智慧的基本开端）。

而另外一方面，我们注意了，这节经文所记载的另外一件事情，就是犯罪之后的那人亚当和他的妻子的共同反应：

那人和他妻子听见　神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华　神的面。

圣灵把那人和他妻子躲避耶和华的内容，写在了耶和华孤独在园中行走的后面，并不是无故的。除了要显明全知权能耶和华是主动地被动承受被背叛的苦楚的百般忍耐的慈爱以外（之所以是主动，是因为祂知道人必定背叛祂，祂却没有为了避免受伤而限制祂施恩与人的自由意志；之所以说是被动，是因为祂却是是被人背叛了，这不是祂希望看到的），也要提醒我们作为受造的人（特别是始祖犯罪以后，因罪与神隔绝的我们）——耶和华神不但在深知我们受罪的煎熬的苦楚的前提下承受那么大的伤害，而我们却依旧还是不愿意与祂联合，远离祂。这就是为什么那么多人听到耶稣基督为人的罪而道成肉身受死复活的时候，不但不信，而且还嗤笑。而他们在嗤笑的时候，却没有一道雷霹下来把他们都劈死：

【路9:55】耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道。

圣灵如此记载就是要显明我们自己作为受造的虚妄，这也是加尔文前辈在《基督教要义》里面所提出的：

人类的全部智慧，基本上由这两部分组成——认识神，以及认识我们自己。

然而，这节经文难道只是因为这两个原因把“天起了凉风，耶和华　神在园中行走”写在那人与他的妻子躲避耶和华神的面之前吗？

其实还有一个原因，就是如果我们把1-13节的内容看作一个整体的话，也会发现，这又是一个交错对称的小结构。而这个小型对称结构的中心，依旧是““天起了凉风，耶和华　神在园中行走”突出耶和华的孤独以及祂永恒中不变的大能的拯救计划的预备。

A. 1-6节，二人犯罪的具体经过。

B. 7节，二人犯罪后的具体行动——人因发现自己没有遮盖的羞耻，自己补救。

C. 8节前半句，天起了凉风，耶和华　神在园中行走。

B'. 8节后半句，耶和华找寻二人——人因自己补救无用、依旧羞耻而躲避圣洁至高者。

A'. 9-13节，耶和华寻找二人具体经过。

那么，我们就继续来看以下9-13节的具体内容。

B2. 耶和华向那人显明那人（亚当）的罪性与罪行（9-13节）

【创3:9】耶和华　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”
【创3:10】他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”
【创3:11】耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
【创3:12】那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”
【创3:13】耶和华　神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

这一段的对话要特别注意的是，整本圣经从这部分开始，人所说的话，我们都要开始“留心观察”、仔细查验了，因为罪已经进入了世界，凡是从人口中所出的话，若没有经过神的遮盖，就要特别注意里面是不是有“似是而非”的信息。而“经过神的遮盖”的内容，指的就是被神洁净以后的人口里所出的内容，比如，被炭解除过的以赛亚的口，就是被洁净与遮盖的：

【赛6:6】有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，
【赛6:7】将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

除此以外，但凡出自人的口的，都要仔细地查验有没有问题。就比如扫罗王所说的：

【撒上15:24】扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。

扫罗王的在撒上十五章24节所说的话，就是像那人亚当和女人在本章10节和13节的内容一样，如同被无花果树的叶子掩盖一样，是无效的遮蔽。而无效的遮蔽都不具备真实效力的，而且里面大概率带着个人的参杂、甩锅或者似是而非的谎言，绝对不想只在表面陈述上看待问题。在下一章该隐的看似悔过的对话里，其实也是几乎如出一辙的无效遮蔽：

【创4:13】该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。
【创4:14】你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

然而耶和华神却给了该隐有效的保护的承诺（只可惜这有效保护的承诺，却因为该隐的心硬而没有能使该隐悔改，反而陷入更深的悖逆里去，）。

而另一方面，无效遮蔽事实上都是有匮乏的，所匮乏的是在真理与真实上。这也是为什么人若倚靠自己不倚靠真实与真理的至高者，必定显为虚妄。没有遮盖的有限，在完全面前，就是显为虚谎。我们一节一节来看，没对比没伤害：

【创3:9】耶和华　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”

这节经文，要看看一下原文，不看原文的话，就很难理解为什么我可以吧1-13节再划分成一个小的交错对称的结构。我划分结构的依据其实就在这节里面，就是“אֶל־”和“וַ”这两个希伯来词，一个连词“va-”，意思是“却”，还有一个是介词“el-”，意思是“向”。合起来就是“וַ... אֶל־/(va... el-)”。整句话的意思是：

耶和华 神却向那人呼唤

很明显看出来，耶和华孤独在园中行走，不是因为祂找不到那人亚当（包括他的妻子），而是因为那人和他的妻子合伙了故意躲着耶和华神的面，所以耶和华又不愿意使那人成为被动冒犯自己的状态，使罪伤害那人更甚，而不得不“却向那人呼唤”，希望那人主动来找自己。其实当耶和华主动开口的时候，罪已经将人的心腐蚀到一个度了，不然人不会主动躲避耶和华的面——本质是人不相信至高圣洁公义的耶和华也是信实怜悯慈爱的耶和华，因此想要靠自己解决罪的问题，如同在淤泥里面无法自救的人。而神的主动，其实是在救人，就像向着在沼泽淤泥里伸出援手的救援人员一样。但是神也知道，人陷在罪中的尴尬和羞耻感，会反噬他们让他们愈发靠自己挣扎，就像见到救援队的人如果不相信救援人员是来救他们的，更加越发挣扎导致最后陷入淤泥里死了。这种情况不是救援人员不愿意救，而是被救的人不信任救援人员依旧不听只会乱动导致的。所以哪怕耶和华呼唤那人，其实心中都是带着极其的叹息与悲悯：不是因为祂不能，而是因为祂真的十分爱那人亚当和他的妻，并不想随随便便地让他们自取灭亡回炉重造。这种小心翼翼，是创造对受造的爱的极致，至高降卑的护理，但是在不信的人的眼中却变成了对祂无能嘲笑。但是当人嘲笑全能至高者的时候，他们都要知道至高者对他们的怜悯，正如前面所言，没有一道闪霹下来，或者大地裂开口子，把他们如同对待假先知一样活活丢入地狱里，都是至高者小心翼翼的极致慈爱与怜悯。

【罗2:3】你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱　神的审判吗？
【罗2:4】还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？
【罗2:5】你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致　神震怒，显他公义审判的日子来到。
【罗2:6】他必照各人的行为报应各人。

而这个“וַ... אֶל־/(va... el-)”从结构上来说，更在详细说明被受造的人所抛弃的却依旧深爱他们的公义至高的孤独的耶和华，是如何一步一步来挽回犯罪的人的。因此，接下来的耶和华的询问是非常重要的内容。我们也当结合我们自己被至高三一神挽回的精力来思想祂的至高降卑的极致谦卑、良善、圣洁、公义、信实怜悯与慈爱。

耶和华呼唤那人“你在哪里？”的时候，也并非耶和华不知道那人亚当和他的妻在哪里，而是希望那人亚当能主动回应耶和华的询问，就像救援人员喊施救对象伸出手抱住他的时候，施救对象能够放手信任自己抱紧救援人员。这种伸手抱紧的信任，是能够使自己被公义的真理遮蔽以至于完全的。因为这信，是支取了耶和华放在人心中的恩典之信被支取的结果。

【罗1:17】因为　神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”

对比下一章的该隐的怒怼耶和华自己“岂是看守我弟兄的吗？”，那人亚当的回应是略微温和的：

【创3:10】他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”

但是也依旧有我们日常中时因对耶和华神的认知（yada יָדַע/ginosko γινώσκω）不够的匮乏而常犯问题（就像是救援人员要我们抱紧他，我们平时没有好好预备操练急救知识，而抱得不规范，还要救援人员托一把的样子，最后还得要看救援人员的救援水平过硬）。

耶和华问的是“你在哪里？”，亚当的回答不是顺服的儿子的“我在这里”，而是开始解释自己为什么要躲藏。这个其实是人天性回避罪的本能，也是掩盖罪的本能，何况亚当已经堕落成为了带着缺乏耶和华联合的没有遮盖的罪性的罪人。而他所回避的罪，其实有极高的智慧的他的心里非常清楚，所以可以巧妙地避重就轻去准确回避直面罪的问题。这个罪正是第八节后半句的——“躲避耶和华　神的面”。吃果子的遮盖罪行，那已经算是后话了，因为耶和华问的是“你在哪里？”。那为什么“躲避耶和华　神的面”的是罪呢？因为人受造，本就是要与耶和华联合的，他不能脱离耶和华受造的秩序。一旦脱离，那么其实就是思路一条，因为没有遮盖的人，又有耶和华形象的独特的受造（其他受造是没有的），如果脱离了耶和华的遮盖，不能在耶和华的完全里完全，那就会因为无法承受神的形象的完全，而成为不伦不类的受造。所以其实亚当很清楚“躲避耶和华　神的面”是不对的，而这“不对的”就是罪。
为自己的罪狡辩，即为“躲避耶和华　神的面”打掩护。这是他使用因有耶和华神的形象的恩惠，而所被赋予他的极高的智慧来为自己的罪合理化。虽然他的理由逻辑十分在线，也十分闭环：

我真知道现在下体很羞耻，我知道耶和华神是至高圣洁公义的，我也真知道祂的圣洁公义容不下不义、污秽和羞耻，我这样见祂肯定要完蛋了！所以我害怕，所以我躲藏。

但是这十分在线闭环的逻辑，却因为人过分在意自己的害怕感受，甚于对于耶和华的完全的正确的认知（认识/yada יָדַע/ginosko γινώσκω）。即人因过分在意自己的感受，而对耶和华神全面的属性，产生了偏颇——只认知一部分（那人亚当的例子就是只意识到了罪在至高公义面前不能站立），而忽略了另外一部分（在那人亚当的例子里就是忽略了神愿意付代价的慈爱怜悯）。这种偏颇，其实就是对至高者的信靠的匮乏，以至于失去了遮盖，而又在破了了诫命的情况下，显明了罪。

亚当在这里的回答，说的是事实，但却不是本质。他虽然因着“信”愿意主动出来去回应耶和华神，说明还是具备一定的“胆识”，或者说是“觉悟”，但是当他面对至高者的时候，又选择以一种回避的方式来回答。其实这也向我们显明了我们体贴自己肉体的时候远比我们自己想像的还要软弱，并且脆弱。按照现代语言来说就是“怂”，这个怂一开始有“信”，但这信是出于的良心被逼得人不得已，而不是真正本于神的信。所以有勇气走出来回应神，却没有足够的定力信靠到底。在圣经里还有一个类似的例子，就是马可福音中被鬼附着的孩子的父亲（对观福音书中都有，但是我在这里选用马可福音，因为有这孩子父亲的详细对话）。

【可9:23】耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”
【可9:24】孩子的父亲立时喊着说（有古卷作“立时流泪地喊着说”）：“我信！但我信不足，求主帮助！”

这孩子的父亲是“信”的，不然，他不会把孩子带到耶稣的门徒面前求医治。但是因为耶稣基督的门徒和这父亲都信得不足，所以没有办法把那鬼赶出来，因此耶稣才说：

【可9:19】耶稣说：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”

而这孩子身上的鬼之所以能被耶稣赶出来，其实也不是这孩子的父亲信已经足够达到神的要求了。而是因为这父亲在耶稣的良善引导下看到了自己信的不足（也就是出于肉体本能的信，却不是对神完全信靠的这不完全的信），而承认自己的不足，但是真正使他儿子身上的鬼被赶跑的，是耶稣基督祂自己，却不是这父亲的信的功劳。而这父亲承认自己信的不足，并且“求主帮助”的时候，他求对了对象。只有神才能遮盖我们的不足，成就祂自己所要成就的。这也是为什么耶稣能够把鬼赶出去，祂的门徒不能。其实在对观福音书中已经都提及了，耶稣早就把父赐给祂的医病赶鬼的权柄能力赋予了祂的门徒。只要那时候，祂的门徒真实信靠父神，相信耶稣基督所赋予他们的权柄就是如此，就必定会专心在祷告上（可九章29节），知道父神定意要赶走这个鬼的旨意，必能把这个鬼赶出去，只是他们因信不足（信不足就是信得不完全，本身就是不信），而不去求问，无法明白父神旨意，而不能赶出这个鬼。亚当出来回应耶和华的状况其实也是如此，他对耶和华确实有信赖，毕竟他是第一个受造的人，有耶和华的灵在他里面，成为了有灵的活人（原文直译有灵的活的魂），但是他依靠自己的信的时候，就会选择性避重就轻逃避了，虽然敢站出来回应，但回应得却不是顺服的儿子的样式。问题就在于此了。

【创3:11】耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”

耶和华的话里面包含两个部分：

谁告诉你，你乃是赤身露体呢？（原文直译）
耶和华的“谁告诉你，你乃是赤身露体呢？”，其实不仅仅是对亚当说的，并且也是在提醒我们：如果亚当是活在耶和华的遮盖你的，他赤身露体完全不是问题。他哪怕再怎么“留心观察”自己，也绝对不会看出自己的赤身露体是一个问题，因为耶和华遮盖了他，他一切的罪（虽没有律法显明罪），全部都被耶和华的遮盖了。但是赤身露体是一个事实，并且我们也知道，在新天新地的圣城新耶路撒冷里，人是有衣服的：

【启22:14】那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。

这衣服是其实耶稣基督的遮盖，如同祂自己的样式一般：

【启19:13】他穿着溅了血的衣服，他的名称为　神之道。

所以我们可以推断出赤身露体本身也算是一种具体的羞耻，至于是什么羞耻，上一篇中也提到过了。虽然，在第二章中有说：

【创2:25】当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。

但是这不羞耻是因为有耶和华的遮盖，并且那时候人还没有犯罪，人最着急解决的屎尿的问题也还没有成为真实的问题。因此耶和华的“谁告诉你”，说明了一个问题，只要没有特别情况突发的干预，那人亚当和他的妻女人，是不可能知道自己是赤身露体的。这有点像“牛顿第一定律”。

一切物体在没有受到力的作用，或所受合外力为零时，总保持静止状态或匀速直线运动状态

而耶和华神的“谁告诉你”，就像是那个外部干预了那人亚当和他的妻子的美好的状态，使其改变了自己的生命轨迹。但是，这又不是甩锅给“谁”，比如说蛇，因为如果夫妻二人信靠神到底，不接受试探诱惑。根本不可能被这个“谁告诉你”所影响，哪怕是蛇各种蹦跶试探诱惑。就像主耶稣基督教导我们的基督徒定义与得胜的秘诀：

【路9:23】耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。

如果我们把自己舍了，那么：

【加6:14】但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

面对一个已经彻底把自己、自己的欲望（情欲、私欲）以及肉体一起钉上十字架的人，世界和撒旦如何试探诱惑都没有用，因为他/她已经死了。把佛跳墙放在饥饿的和尚面前，他当然会破戒。但是如果把世界一切所有的（包括山珍海味，美味佳肴）放在一具骷髅或者十字架上的死囚面前，他/她也不能从棺材里爬出来，或者从十字架上自己下来去享用的。

莫非你吃了那棵我曾吩咐你不可去吃出于那树上的果子？（原文直译）
耶和华的这后半句话，是提醒亚当，这个外力，实际上就是他自己错误的选择。哪怕是女人吃了，他没有吃，他也不可能看出自己是赤身露体的，因为耶和华还在遮盖他。但是他既然看出了自己是赤身露体的，就说明自己已经失去了耶和华的遮盖。那就只有一种可能——他破坏了惟一对他有效的律法（因为耶和华没有设立其他的律法显明罪）。因此罪使他和耶和华隔绝而失去的了遮盖。

而如果我们有学过法学的话，就可以看出耶和华的这句话的两个部分，前半句是说明原因，后面那部分是在阐述原因的结果，是很标准的法律意义上的罪的定性。而耶和华使用问句，也是怜悯那人亚当，如果亚当能够积极主动地承认自己的罪，并再次寻求遮盖的话，他还是有机会的。只是亚当并没有正确地使用这自由意志的恩典：

【创3:12】那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”

那人亚当面对耶和华的几乎像是遮盖的抛过的使他有机会寻求遮盖的提问，他的选择是甩锅。把这个锅先甩给耶和华——“你所赐给我”，这是最致命的，向上的甩锅，因为他把这个锅甩给了怜悯他给他机会的至高者，等于不但拒绝了恩典，还怪罪了施恩怜悯他的，几乎等于罪加一等；然后再甩锅给女人——“与我同居的女人，她把那树上的果子给我”，这是对平级的受造的甩锅，这个和我们今天受世界和撒旦诱惑的时候甩锅给撒旦和世界是同理的（女人在之后的回答干的就是这个事情），不管是怪罪环境（世界），还是怪罪撒旦（蛇），还是怪罪给别人（女人），本质都是给外部原因甩锅来推卸责任而拒绝认罪；最后合理化描述自己的行为——“我就吃了”，这是提及自己的责任的时候，始终没有认罪，只是在一堆合理化的逻辑推理以后，陈述了自己的行为。

这个是他与这还能挽回的恩典失之交臂的主要原因之一，不过之后在20节他更是神学正确地撩骚操作也是脱裤子放屁匪夷所思了。即没有认罪，也没有寻求耶和华的怜悯与遮盖。这是他必须要离开伊甸独自面对死亡的主要原因。不是耶和华不愿与他同行，而是他自己不愿与耶和华的同行，以至于失去了与神的联合，作为受造的他，必须面对死亡作为终结。死就是这样因罪进入了世界。

而耶和华此时还是没有放弃的，虽然那人亚当拒绝了被挽回的恩典的机会，但是如果与他联合的他的妻子这女人抓住了机会的话，还是有救的，所以耶和华这才转向问女人：

【创3:13】耶和华　神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

注意此处经文，耶和华并非“对那人的妻子说”，而是耶和华“对那女人”说，说明各人的具体的认罪要具体的认，并且具体地对付，这也是为什么耶和华已经把话说得很明显了，还故意是一个问句——“你作的是什么事呢？”。这完全不是责怪，而是几乎像是贴着现成的答案在给女人机会——仅仅只是希望女人能正确地使用自由意志的恩典，正确地回答这个答案。就像一个学霸巴不得让学渣知道如何解题，又不能给学渣答案抄一样地焦急，不然就不能够证明学渣已经学会了解题思路了。因为只有因信正确使用自由意志，才显明那信是真的，没有虚假，这样，这被真实经历的信（完全信靠神），才是有效的蒙遮盖的本乎恩的信。虽然女人不能替与她的丈夫认罪，但是她如果具体的罪具体的认并且寻求耶和华的遮盖与怜悯的话，却依旧还有机会使丈夫还有被挽回的台阶。只是很可惜，女人也没有抓住这个机会，白白浪费掉了。她犯的错误是那人亚当的第二个错误，将自己的罪归咎与受造（人、事、物、环境）——“那蛇引诱我”，然后就进入亚当回答的第三个错误，合理化之后陈述自己所作的事情。这个始终没有认罪，彻底把耶和华恩典的机会给白白浪费掉了。

耶和华并没有继续问蛇，那是因为蛇没有照着神的形象受造（撒旦也没有），因此它没有在人的管理之上的直接受神的自由意志的恩典的选择权（注意，但凡有生命的受造，那都是有“自由意志”或者“自由”的恩典的，但是秩序不同，范围不同。这取决于神的形象，以及不同生命受造的秩序范围，这个是一个比较有深度的神学讨论，因此不在里不做过多赘述）。神根本没有必要问牠，直接本章下一部分的内容进入宣判。这不但意味着蛇作为受造的动物，牠破坏神赋予的有神形象的人的管理秩序：

【创1:28】　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
1. 要生养众多
2. 遍满地面
3. 治理这地
4. 也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物

反向使人听牠的谗言，而且更变乱了神所设立的夫妻之间的正确秩序，使女人来命令男人，使丈夫听从妻子，又使丈夫为了自保而甩锅自己骨中的骨肉中的肉的妻子，这完全是变乱/混乱神的道/ 神的秩序：

【弗5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
【弗5:23】因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。
【弗5:24】教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
【弗5:25】你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。

【林后2:16】在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？
【林后2:17】我们不像那许多人，为利混乱　神的道，乃是由于诚实、由于　神，在　神面前凭着基督讲道。

另外一方面，如果我们有系统读圣经，知道牠就是古蛇就是撒旦的话，就说明牠就是在永恒里与神为敌的受造。牠的骄傲使牠根本没有任何值得被怜悯的余地。更何况比人略微大一点的堕落天使只是服役的灵，不具备神的形象而受造的：

【诗8:4】便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？
【诗8:5】你叫他比天使（或作“　神”）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。
【诗8:6】你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

【来1:13】所有的天使，　神从来对哪一个说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？
【来1:14】天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？

【伯1:6】有一天，　神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
【伯1:7】耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”

C2. 耶和华依次向堕落的受造宣告罪的刑罚，并为女人与那人（亚当）存留怜悯的盼望的应许。（14-19节）

【创3:14】耶和华　神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”
【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
【创3:17】又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
【创3:18】地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

从第14节开始，耶和华神直接开始宣判，而且顺序是从蛇开始，再到女人，最后到那人亚当的。这个顺序不仅仅显明全知的耶和华神很清楚在这个事件中，到底谁是始怂恿者与具体发生的经过，并且还显明了权能的耶和华神对受造的秩序是完全有效治理掌权的。而在第14节：

【创3:14】耶和华　神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。

这里不少现代解经直接跳到“终身吃土”是基督对仇敌的羞辱与撒旦的败亡上（比如诗篇七十二章9节，弥迦书七章17节以及以赛亚书四十九章23节，大家自己去翻这些经文哈，我就不一一贴出来了，这是之前在投喂ai的时候，ai把巴比伦大城底层数据库翻出来的东西，大家自己谨慎阅读），这样的解经就像是学渣抄答案走捷径一样，依旧是：

知其（教义之）然，却不知其（认识/יָדַע/ginōskō真理之）所以然。

这里特别提醒一下大家解经的顺序，如果我们没有仔细研读圣经至少三五遍以上的话，就直接拿后面的经文来证明前面的经文，不是说不行，而是在不熟悉圣经立体全景（包括上下文，结构、历史背景意、文化背景意）的情况下胡乱串珠引用的话，试探风险会指数级增长，因为真理的真实的神的道（圣经的话语/圣言）是没有捷径的，必须要脚踏实地地阅读才行。否则就和那人亚当与他的妻子觊觎分别善恶树所出的（果子）想要走捷径得智慧一样得无知。如果想要拿圣经顺序上后面的经文支持前面的经文话，务必务必要足够装备好自己以后再这样尝试，否则指数级增长的后果风险自负。当然，我们如果规规矩矩按照神的秩序，脚踏实地地从前面的经文推后面的经文，这样的确实合理且更加可信的。而对于一个已经对圣经研读三五遍融汇贯通的人来说。既然已经习练通达，那是在理解圣经立体全景的情况下，也是可以勇敢地尝试能“习练得通达，就能分辨好歹”（来五14）的前后串珠的（我说过不是不行，但是一定要注意前提和秩序）。

那怎么用创世记第三章14节以前的经文来证实蛇所受咒诅”比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土“是非常大的咒诅呢？

首先，是秩序的降级。

我们之前在读第一章的时候，耶和华神在起初创造天地的时候已经显明了祂对牲畜野兽的食物的秩序：

【创1:30】至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。

我们在上篇的时候也说，如果蛇上树的话（动物说话的问题在上一篇已经提到了，不多做赘述），而且还是在禁树上对女人说话的话，女人的第一反应应该不是与蛇辩驳，而是责备蛇：

伊甸园是神托付我们修理看守的，这是我们不可吃的树。你上这树干什么？难道你要吃这树上所出的果子不成？这树所出的不是你吃的，你要吃应该只吃青草而已。

因此这”田中的活物“蛇，不能再吃神所设立的正常秩序里面的青草，倒是以肚子（可以填充青草为食物的部位）行走，还只能吃第三日的”后被创造出来的青草“以下的”先被创造出来的地“上的土。这对于蛇这样在第六天在人以先被创造出来的活物来说，完全是秩序的降级！

其次，是”终身吃土“意味着什么。不少人第一反应是土就是土呗，第三天被创造的东西。那就错了，创世记第一章还是读得不够仔细，虽然我们知道土是陆地上的东西而推测出它是第三日才有的，但是创世记第一章没有出现一个”土“עָפָר/aphar字！我并不是在否定它第三日出现的秩序，而是强调，第三日”土“的出现，完全是”地“在第三日因耶和华创造大能聚拢海水而显露以后的常识性的推测而已。而”土“ר/aphar这个词第一次出现，是在创世记第二章第七节！是什么呢？

【创2:7】耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

是那人亚当的受造！！

这意味着，如果说耶和华的灵离开了亚当，亚当这”有灵的活人“（原文直译”活的魂“），就会变成死人了！实际上就是”你吃的日子必定死“（创世记二章17节）的意思——你吃的日子死就进入了你的生命，你只是活人，不再有我的灵/你是个死人，终将要死。

这也是为什么这C2. 耶和华依次向堕落的受造宣告罪的刑罚，并为女人与那人（亚当）存留怜悯的盼望的应许。（14-19节）的第19节如此宣判：

【创3:19】你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

而蛇吃土的宣判，就带了两个意思：

蛇必终身吃死尸，一切死尸，不仅仅是人死了以后的死尸，包括一切以尘土为受造的有生命的活物的死尸，都是蛇的食物。因为一切以尘土为受造的有生命的活物，一旦有死亡进入他们和它们（人与动物都算在里面）的生命，他们终将归回尘土，成为蛇的食物。这是直到如今都依旧有效的生物学常识——蛇是绝对的肉食性动物，绝不吃一点植物。肉食动物的产生其实都是因为人因罪的堕落，使世界因罪伏在虚空之下，导致的结果。

【罗8:19】受造之物切望等候　神的众子显出来。
【罗8:20】因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。
【罗8:21】但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享　神儿女自由的荣耀（“享”原文作“入”）。
【罗8:22】我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。

蛇也吃有生命会动的尘土所造的活物，但是一旦被它吃掉，也一定是会成为归回尘土的死尸。无论是毒蛇系先毒死猎物，还是生吞活物的蟒蛇系，一旦被蛇吞吃，必定会死。这也反向由蛇受咒诅的特性，反向证明后面经文的有效与真实性：

【彼前5:8】务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。

所以被撒旦吞吃的话，一般如果没有神的怜悯和特例许可，是不能够再重新争战的。以西结书第三十七章枯骨复活的异像里，以色列选民的枯骨复活，哪怕成为极大的军队，耶和华神也不使用他们争战，这是怜悯爱护他们照着应许进入安息的，并显明自己有能力得胜的大能的旨意。

从上面第二条关于撒旦的推导出来的属灵意义上面来说，尘土在希伯来文中也有废物的意思，意味着这蛇受咒诅以后，能吃的东西，都是死和废物相关的。而那些成为撒旦食物的人，多半是与死联合的，而地狱里面被烧的人，其实在圣经的文化背景意里面，更像欣嫩子谷里面（耶路撒冷城外），焚烧污秽之物的垃圾。这意味着，人一旦与死联合，不能归回耶和华安息的秩序里去的话，人的受造就失去了本该有的功用。如果不能藉着十字架与基督同死而复活的话，那只能成为地狱里的没受造价值的残次品永远受苦了。

最后，我们才能以此去推“必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土”中基督（女人的后裔）的得胜对仇敌的羞辱。这个我们可以看15-16节的内容。这正是圣灵藉着摩西所启示的创世记文本的奇妙之处，简直是顺理成章。

【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”
【创3:16】又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”

(目前写到这里，待更新后面的内容，本周这篇会写完，然后会花点时间投入《牛奶与蜂蜜2》的第十八话的漫画发布)

第三部分：B‘. 20-21节，人的自义与自我，神的牺牲与守护，神的叹息；

【创3:20】亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
【创3:21】耶和华　神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
【创3:22】耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

（本章第21节）

更令人心碎的是，撒旦那样在人前控告祂，那人亚当在祂面前如此执着于显明自己没有变笨，给女人起了名字，而祂却不为自己的法则作一句辩解。因为至高降卑的祂，不需要为自己辩解，只负显明真理，而降卑高升的祂，也不屑于以辩解来显明真理的荣耀，因为真理本来就是荣耀的。我们时常盯着那牺牲的皮子——啊，有动物死了，这不就是预表了基督的死么？但是祂此时却不为自己的辩解，而是指着皮子对与还没有感受到问题严重性的亚当与夏娃说：

看，这就是死。

这死，显明了祂的至高降卑，也显明了祂的卑微高升。真理不是复杂的，真理是如此简单纯粹。而死也是真的，基督必如此至高降卑，也必如此卑微高升，没有退路可言！就如同” 神的帐幕在人间“必定意的事实，生命必定吞灭死亡，不灭的灵魂必定进入永生和永死一样地真实！

第四部分：A’. 22-24节，创造主的忧伤与分别的隔绝：人的死亡，基路伯的顺服。

【创3:23】耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
【创3:24】于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

总结

耶和华神在创二17说：“……死，你必死！”，这是希伯来文不定式绝对型，强调”死“，而不是简简单单地在字面上“死”被提了两次。

而蛇在创三4这样改掉这句话：“绝非死，你们必死！”，同样也是用了这个强调“死”的绝对型，但是牠却企图在真理的绝对型前面加上“不”（或“绝非”），来用谎言，否定耶和华至高神的绝对真理。而且，悄咪咪地把始祖亚当（那人）单个人的“死”的恶酵扩散到包括那人和他的妻的“你们上”。

作为读者，我只能说，既然我们这么执着于吃，如同始祖一样：

吃吃吃，我就只知道吃！/希伯来文翻译为：吃！我吃！/אָכ֥וֹל אֹאכֵֽל!

那不如说：

吃！我们必定吃！/希伯来文翻译为：אָכ֥וֹל נֹאכֵֽל!

那么，我们就积极主动地坦然接过十架吃了吧，喝了吧！使生命的享用与安息，藉着日日吃喝我们的主耶稣基督，等候祂荣耀的降临，成为了真实的实际！

祢所吃的饼，我们当吃，祢所喝的杯，我们当喝！祢所受的洗，我们也当如此洗了！与祢同去！

这就是至高者，对我们这群扶不起的阿斗的真实扶持！藉着基督，怜悯我们成为了那坚定选择生命树到底，以基督为至宝，基督以外皆为粪土的女子（教会）。

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2026年11月创世记第三章对监守自盗者的怜悯：אָכ֥וֹל נֹאכֵֽל!/祢所吃的饼，我们当吃，祢所喝的杯，我们当喝！（2）（内部发布，未完）

特别说明

创世记第三章结构

深入句子分解内容

第一部分：A. 1-7节，受造的敌挡与与背叛：蛇（撒旦）的诱惑，人的失败。

第二部分：B. 8-19节，人的躲避，人的狡辩与神的显明，神的宣判与应许；